信有始終（六） |
千 古 一 國 |
啟 20 |
引言、釋經學是一門「心學」 許多人以為釋經學是一門很深奧的科學，要通曉天文地理考古歷史，還要熟知聖經原文才能參明一二。平心而論，我並不反智，因為「適量」的學術知識的確有助我們明白聖經。不過，歸根究柢，釋經學是一門「心學」，是將心比心，以心明心的「心學」。譬如啟示錄，許多人說它「難解」，理由是它滿紙都是曲折隱晦的象徵數字和古靈精怪的異象奇景，叫人難於索解云云。不過，啟示錄的經文裡有一個本來明白可解一目了然的片段，卻是落在一眾「解經家」手上，給他們解來解去之後，才變得難於索解的，因為那些人根本沒有相應的「心」來與經文的真理配合。這段經文就是我今天要說的啟示錄第二十章關於「千禧年國度」（簡稱「千禧年」）的敘述。 話說進入「末期」後【「末期」的定義，請參看本系列第四篇講章】，上帝與撒旦最終「攤牌」，同時召集人馬劍拔弩張，預備最後決戰。 啟 16: 13 我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。14 他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裏，叫他們在上帝全能者的大日【即狹義的末日】聚集爭戰。 待撒旦（龍）、獸（假基督）和假先知聚集好牠們的人馬後，主耶穌就會騎著白馬領著天兵天將從天而降，將這三個「邪惡軸心」和追隨牠們的列國軍兵徹底擊倒一網成擒： 啟 19: 11 我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。……14在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。15 有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。……19我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。20那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裏。 勝負既定，就將魔鬼撒旦暫時拘禁： 啟 20: 1 我又看見一位天使從天降下，手裏拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。2他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年，3扔在無底坑裏，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。 然後，主耶穌基督就在地上正式「立國」，建立具體可見的千禧年國度，與首批復活的聖徒「一同作王一千年」： 啟 20: 4 我又看見幾個寶座，也有坐在上面的【指列祖、先知與使徒】，並有審判的權柄賜給他們。【指對仍在地上的殘餘惡人作暫時的判決處置】我又看見那些因為給耶穌作見證，並為上帝之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。5這是頭一次的復活。（其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。）6在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。【注意：第一批復活的並不是所有人，也不是全體基督徒，而是曾經為主殉難或受過大痛苦屈辱的歷世聖徒。這批可能就是啟十四提到作為「初熟的果子」的「十四萬四千人」，或以這「十四萬四千人」作代表的歷代的「信心精英」。】 千禧年的尾聲，撒旦獲得「假釋」，出來誘惑暫時降伏的列國作最後反叛，但馬上就以慘敗收場，永無翻身之日： 啟 20: 7 那一千年完了，撒但必從監牢裏被釋放，8出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。9他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。10那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裏，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。 再後，就是所有死人都復活並接受最後審判，然後是新天新地出現，聖城新耶路撒冷從天而降，引入永恆天國。【經文不詳引了】總而言之，主耶穌再來建國天國，很清楚是有兩個步驟的：首先是建立「千禧年國度」，然後是引入「新天新地」。這第二十章關於千禧年國度的文字，就算有所謂難於索解的地方，最多都是那「一千年」是否字面所說的一千年，「頭一次的復活」應指哪些人，以及「歌革和瑪各」究竟是誰等相對上枝節的問題，而絕不可能是「千禧年國度」是否「真有其事」這個關鍵性的問題，因為經文說得明明白白毫無曲折，理應是不容置疑無可爭議的。 令人震驚的卻是，在教會二千年的歷史裡，竟有許多所謂解經家和神學家對千禧年國度是否「實有其事」提出許多異議，大體上說可以分為三派：「無千禧年派」、「前千禧年派」和「後千禧年派」。【對於所謂「千禧年爭論」與相關的話題，我在俄網上也曾經討論過一下，散見於主題頁第二期中的末世論釋經《前千與後千》、主題頁《歌革與瑪各》、主題頁《以色列復國之迷》和主題頁《猶亡三傑》（特別是其中第五節）等等，大家可以用來參考對照。】 大家知道，我釋經慣於大刀闊斧大而化之，所有已經見於上述提到的參考的細節，都不會多講，因為重要的不是如何「解」這章經文的細節，而是要藉著這個例子告訴大家，何謂「心不同，理不同」──為甚麼明明白白的一段經文，都可以解到這樣天南地北各走各路。
一、心懷故國：千禧年國度信念的聖經根據 我上文說過了，千禧年國度真實和必然存在的聖經根據，單單看啟二十章，本來就一目了然無可爭議。事實上，一整本聖經，而非一堆零散的「金句」，都為這個末後的千禧年國度的出現，佈設了明白清晰的伏筆。 首先，是上帝三番四次對亞伯拉罕祖孫提出「得地立國」的應許： 創 13: 14 羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看；15凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。」 創 26: 2 耶和華向以撒顯現，說：「你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。3你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。」 創 28: 13 耶和華站在梯子以上說：「我是耶和華──你祖亞伯拉罕的上帝，也是以撒的上帝；我要將你現在所躺臥之地賜給你【雅各】和你的後裔。14你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福。」 及後，上帝對摩西和大衛「再確認」並明確化這個「得地立國」的應許： 出 3: 7 耶和華【對摩西】說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦，8我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地，就是到迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。……」 撒下 7: 【耶和華差先知拿單對大衛說：】 12你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。13他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。14我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。15但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。16你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。 以色列即使多番叛逆幾度亡國，但是上帝仍然透過先知們的說話，保證這個「得地立國」的應許最終一定會在「末日」全部實現，一字不差： 但 7: 21 我觀看，見這角【指終極的假基督】與聖民爭戰，勝了他們。22直到亙古常在者【指耶和華上帝】來給至高者的聖民伸冤，聖民得國【指真正復國，亦即千禧國度】的時候就到了。……27國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。他的國是永遠的；一切掌權的都必事奉他，順從他。 賽 2: 2 末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。3必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各上帝的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。4他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。 就是這樣，聖經一而再，再而三地重伸上帝對亞伯拉罕等列祖先知的約，保證讓他們得到這地（迦南地）永遠為業，建立一個永遠的國。亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫必定有人坐在以色列的寶座上永遠為王，而且耶路撒冷更要成為鎮伏天下的萬國之都，治理天下萬民。這些應許，都是關乎一個可見實存的，有某種政治意義的國體，而非靈意化的天堂或抽象的文化影響力。 不過，這個「得地立國」的應許，在大衛及所羅門年代局部地應驗過一下之後就「沒戲」了。以斯拉、尼希米回國所做的，極其量只算是「重修」而不是「復國」，至於一九四八年那趟來歷不明的「復國」，更加是不知所謂。難道，上帝對眾先祖眾先知的應許，可以就此不了了之嗎？對此，有些牧師學者就說，到了「新約」時代，「舊約」就一筆鉤消了，以色列人和以色列國的地位就被以外邦人為主的教會所完全取代了，所以這個「國度應許」也就不復存在而無需應驗了。但是，新約聖經卻不同意這種講法： 羅 11: 25 弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，26於是以色列全家都要得救。【「全家」是指以一個國族的形式整體地悔改得救。】如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；27又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。 這就意味「舊約」（包括上帝與亞伯拉罕和大衛等所立之約）只是因為以色列人的頑梗不信而「暫緩執行」，但並未廢除。請再看這兩段經文： 太 24: 3 耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」4耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。5因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。……」 徒 1: 6 他們聚集的時候，問耶穌說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」7耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」 記得，第一代信徒都是猶太人，他們關心以色列復國是極自然的事。他們問「你降臨和世界的末了」所關心的不是一般人說的「世界末日」或靈意化的「天堂地獄」，而是具體實在的「復興以色列國」。主耶穌的回答也絕對沒有否定「以色列復國」，祂只是強調他們不要操之過急或以人為手段追求復國，倒要小心防範有人「冒我名來」搞個「假復國」，因為直到祂親自駕雲重臨大地之前，都不可能有真正的「復國」。 此外，舊約聖經還有「禧年」的規定，「禧年」與「千禧年」在原文字眼上未必有關係，但寓意上卻一脈相通，都寄寓了上帝某種終極的「國度理想」： 利 25: 8 「你要計算七個安息年，就是七七年。這便為你成了七個安息年，共是四十九年。9當年七月初十日，你要大發角聲；這日就是贖罪日，要在遍地發出角聲。10 第五十年，你們要當作聖年，在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年，各人要歸自己的產業，各歸本家。……」 關於千禧年國，聖經還有一個比較隱晦的證據，見於林前十五章： 林前 15: 20 但基督已經從死裏復活，成為睡了之人初熟的果子。21死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。22在亞當裏眾人都死了；照樣，在基督裏眾人也都要復活。23但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。24再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父上帝。25因為基督必要作王，等上帝把一切仇敵都放在他的腳下。26儘末了所毀滅的仇敵就是死。 保羅提到「按著自己的次序復活」，似乎指人類的復活最少分為兩次，會有一批稱為「屬基督的」先復活，這與啟二十章五節的「頭一次的復活」應指向同一件事，這就間接肯定了這個「首批復活」之後，會先有一個千禧年國度的出現，再後才是所有人的復活（即第二次或末次復活）、最後審判和新天新地。 總而言之，一整本聖經而非一堆零散「金句」都告訴我們，以色列必會復國，而且不只復國，更要建成幸福祥和、公平正義、耶和華上帝獨得尊榮的萬國之國，永遠之國。而這一切，都將會應驗在主耶穌再來之後建成的千禧年國度之上，啟示錄第二十章說得再也明白不過了。問題是，這樣大路的聖經主題和明明白白的經文啟示，在二千年的教會歷史中，為甚麼竟會生出這許多爭論和門派來呢？
二、樂不思蜀：千禧年國度信念的逐漸失落 不管是舊約作者、新約作者還是第二、三世紀的早期教父，他們都確信千禧年國度的真實存在，都相信它終必會在末日主耶穌降臨後，如啟示錄字面所說般建立起來。這種相信主耶穌基督會在千禧年國度建立之前回來，並且親手建立千禧年國的說法，我們統稱之曰「前千禧年派」。【本來，這是經文的唯一解法，不應成「派」，但是因為後來有許多無是生非的人搞出其他「派」來，就被逼亦冠以這一個派別銜頭！】怎料，教會經過幾個世紀的苦難逼迫後，到第四世紀，就「交了好運」，被羅馬當局先「合法化」並最後「國教化」起來，之後，日子就越來越好過了，甚至於「富貴逼人來」，彷彿「天國」已經到了一樣。 本來，在逼迫苦難中，基督徒自必盼望天國，盼望主耶穌回來給他們好日子，所以，對聖經明明白白的千禧年國度的啟示，即使稍有不明白，也不會無是生非提出甚麼異議來。卻是自第四世紀教會「交好運」開始，就有人提出，教會眼下的好日子就等於聖經啟示的千禧年了。至於如何「搞定」聖經裡的相關經文，一是說那些都是過時的「舊約」已經不再適用，一是將經文作「靈意化」處理，譬如說啟示錄二十章五節的「頭一次的復活」只是一個「比喻」，是指基督徒信主後當下的「靈命重生」而不是末日的「肉身復活」，而所謂「與主作王一千年」，也是指基督透過教會治理這個世界而已，而「一千年」也只一個象徵數字，而非實有所指，諸如此類。簡言之，這一派將現今的所謂「教會時代」等同於「千禧年國度」，實即等同「廢了」啟示錄預言的千禧年，所以稱為「無千禧年派」。 看到嗎？明明白白的一段經文，一經「靈意化」之後，就徹底煙消雲散了。大家明白箇中因由嗎？搞成這個樣子，並不是「釋經學」的問題，而是「釋經心」的問題。就是當基督徒開始覺得「活得都不錯」的時候，自必會生出「樂不思蜀」的心理狀態，於是乎，天國也好、千禧國也好，末日也好，這些信念便統統變得日漸含糊、多餘甚至格格不人，而必要想法子把它們「耍」去了。 大體上，天主教橫行歐洲的中世紀，「無千禧年派」是一派獨大的，因為天主教自稱是基督的「總代理」，天主教管治之下的世界，就是「天國」或「千禧年國度」的現實版本了。這樣一來，「上帝的國」既然已經在這裡了，那麼，不只千禧年國度，整個盼望基督再來的末世論實質都名存實亡，或僅僅約化為個人能否得救上天堂定落地獄之類的個人靈性問題了。 到十六世紀的宗教改革，打破了天主教「假太平天國」的幻局，本來很可以重建聖經啟示的「前千禧年派」的看法，叫人心再度專注盼望基督再來和真正的千禧年國度的實現。怎料，由馬丁路德啟始的本來以「重建福音」為核心關懷的宗教改革運動，落到加爾文、慈運理以至所謂清教徒的手上，卻混雜成為了「爭取地方獨立」或「爭取個體自主權」的「政治運動」，核心關懷不再是「重建福音」，而是打造可以與天主教廷分庭抗禮的一個接一個的「宗教／政治實體」。結果，就造就了日內瓦這類所謂「基督化城邦」以至「美利堅合眾國」這類所謂「基督化國家」的出現，骨子裡，就是以新型號的「假太平天國」取代天主教舊款的「假太平天國」，換湯不換藥。「無千禧年派」，換了個包裝後，依舊一派獨大。 到了近三百年，在所謂啟蒙運動的推使下，理性主義抬頭，對人的樂觀主義更抬頭，許多人都相信科學、法制、民主會為人類帶來一個美好的，可無限發展的未來，基督教末世論於是乎更無處容身了。有些牧師學者為了「苟延殘喘」，於是又發明了一個「後千禧年派」的和稀泥神學。說千禧年國度是會實現的，主耶穌基督是會再來的，不過，次序卻與聖經明明白白的說法顛倒過來──就是這個世界在人類的努力、文明的進步和福音的「感化」之下，會一天比一天好起來，漸漸進入「千禧盛世」，到了某個皆段之後，基督就會施施然回來，所以叫做「後千禧年派」。──這種所謂基督教末世論，真是牽強多餘到無話可說。 又有些牧師學者，說這種過份樂觀的「後千禧年派」的說法，經過兩次世界大戰慘痛教訓後已經式微了。但十分對不起，我卻完全看不出來。難道你聽不見，教會內外，天天都有人向你宣傳「我們一定得」、「明天會更好」的信息麼？ 為甚麼這樣明明白白的聖經啟示，都可以顛倒錯亂到這個地步，搞出這許多完全無中生有又使有為無的「後千禧年說」和「無千禧年說」呢？一句話：「心不在焉！」想想，一個人活得（或自以為活得）好端端的，一腦子都是千年大計萬年大夢，聖經明明白白的末世論，他一定看不上眼聽不進耳，都要想盡方法，使自己假裝「看不見聽不到」，久之便成為習慣或本能，就真的「看也看不見」、「聽也聽不到」了。正如經上說： 賽 6: 9 …… 你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。10要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。
三、何止應驗？更要應在人間！ 大家籠籠統統，一定會覺得這個千禧年國度真有點多餘。很簡單，上帝要賞善罰惡，主耶穌基督一回來就執行最後審判，然後這一邊的丟下火湖地獄，那一邊的領入新天新地，不就大功告成終極了事麼？何必「中途」搞個多此一舉的「千禧年國度」呢？ 我若說：「上帝要兌現他對列祖先知的應許啊！」你或會回應：「哪賜下永遠的天國給他們，不比這個不三不四的甚麼『千禧年』更好嗎？相對於永恆，那一千年根本連個『零頭』都不如，何必這麼斤斤計較呢？」若你真是這樣想，我疑心你也是與大多數人一樣，都是沒有「心肝」來與聖經配合的人。 請動點心肝想想？上帝「大大約約」兌現他的應許，譬如不認真賜當日指給列祖看的「這地」給亞伯拉罕和他的子孫永遠為業建成萬國之國，坐寶座上的也並不真的是亞伯拉罕的後裔大衛的子孫，而代之以「永生福樂」之類，這樣可以嗎？我想一腦子都是「功利主義量化理性」的你，大概覺得無甚所謂，因為「永生福樂」已經令你樂不可支了。不過，一個真正有心肝的人卻絕對不會這樣。 為甚麼？因為這些有心肝的人，他們關懷上帝是個怎樣的上帝，遠多於祂賜給他們的東西有多好。他們在乎上帝有沒有兌現到去「零頭」，並不是斤斤計較，而是要以此確知上帝真是一位天長地久、信實無邊、君無戲言的上帝。祂必定要在最微小的事情上都不失信於最卑微的一個人。這個「兌現到零頭」的表現所反映的信實，是上帝最偉大的德性，也是祂能給我們最穩如泰山的信心保證。 你或說：「上帝的公義慈愛、全知全能，不也是上帝最偉大的德性嗎？你為甚麼要特別標舉『信實』一項呢？」 請你丟了那些「神學概念」和「概念神學」，用心靈和心肝去感應一下。想想，上帝有「公義慈愛全知全能」的屬性，但「關你甚麼事」？上帝有甚麼「義務」要將祂的「公義慈愛全知全能」應用在你的身上呢？祂是「慈愛」是一回事，但祂會否將祂的慈愛「顯在你的身上」又是另一回事！關鍵的問題是：你怎樣可以確知祂不僅是「慈愛」，更願意將祂的慈愛「顯在你的身上」呢？這保證還可以是甚麼呢？就是祂竟然「死心眼」到願意對卑微如你的這個人，信守一個卑微如此的信約，還要將它「兌現到零頭」！ 一切有心肝的人都應當「斤斤計較」上帝應許的兌現，因為他們真正嚮往的，並不是泛泛的「天堂福樂」，而是能夠與一位天長地久信實無邊絕無戲言的天父上帝一起永居天家。千禧國度的應許要這樣在人間以具體、字面的方式兌現，主要的目的，就是向我們見證天父天長地久的偉大德性，給我們最無可置疑、最穩如泰山的信心保證。 不但如此，上帝必要兌現祂的應許，要在現有的土地上建立一個實在的具政治性的千禧年國，還有一個目的，就是要確證祂當初頒佈給以色列人的「立國宣言」是真確無誤、切實可行的。 申 17: 14「到了耶和華──你上帝所賜你的地，得了那地居住的時候，若說：『我要立王治理我，像四圍的國一樣。』15你總要立耶和華──你上帝所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人；不可立你弟兄以外的人為王。16只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾吩咐你們說：『不可再回那條路去。』17他也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪；也不可為自己多積金銀。……」 教會與基督徒也好不了多少，主流教會早就成了資本主義的忠實支持者，那些假仁假義的所謂基督教國家，沒有一個有去遵行過上帝的訓示，反恃著船堅炮利和各種「高科技」與「高財技」到處欺凌弱小。個別的基督徒，張開眼想到的，都是買樓置業投資保值進修增值，掛著個基督教招牌，滿心滿腦的都是「爭強自保」的世界觀和價值觀！（我說得很嚴厲，但請大家明白，我並不是說你「大奸大惡」，但滅亡之路的開始，從來都不需要「大奸大惡」，一旦你稍稍想與世界看齊，想效法這個世界「爭強自保」，你就已經很難「跟得上」追隨基督回家的腳步。） 不可多積金銀、不可多添馬匹、不可多立妃嬪，類推於今天，就是不要大力發展經濟產業、國防事業和娛樂事業──這樣的「三不國策」——大家心照不宣——要將它們實施在一個弱肉強食、汰弱留強的世界裡，根本等同「自殺」！所以，以色列人不信，基督徒也不信。我疑心自古至今，沒有幾個人真正相信過！但是，我們的天父上帝，卻執意要在現有的地上，甚至要在仍然有不信的惡人存在的世界裡，建立起這個千禧年國度，為的就是要向全世界證明，祂的「那一套」是「行得通」的，好叫我們反思自責，甚至啞口無言。 請看千禧年裡的萬國之國——以色列是個怎樣的國度： 結 38: 10 主耶和華如此說：「到那時，你【指歌革、瑪各】心必起意念，圖謀惡計，11說：『我要上那無城牆的鄉村，我要到那安靜的民那裏，他們都沒有城牆，無門、無閂，安然居住。12我去要搶財為擄物，奪貨為掠物，反手攻擊那從前荒涼、現在有人居住之地，又攻擊那住世界中間【指千禧年國的首都──聖民所在的耶路撒冷】、從列國招聚、得了牲畜財貨的民。』……」 令人震驚的是，這能鎮服列國的千禧之都竟是個「無城牆的鄉村」。她「無城牆」，表示她沒有「多添馬匹」（沒有追求軍備窮兵瀆武），她是「鄉村」，表示她沒有「多立妃嬪」（沒有追求奢華宴樂），也沒有「多積金銀」（沒有追求財利富貴），完全遵守上帝吩咐的立國宣言，舉國一片祥和，一片純樸。 一個不求「富國強兵」的「無城牆的鄉村」，竟能夠強大屹立一千年，這是曠古未有的真正的「政治神跡」。【美國、以色列之流的所謂「建國神跡」統統都是騙人的，明眼人都可看出，他們所倚靠爭勝的，不過是武力和財富，與一切世俗國家無異！】上帝是要以這個「無城牆的鄉村」向人證明，誰肯真心遵守祂所頒令的立國宣言，行公義、好憐憫、獨尊上帝為聖，不窮兵瀆武，不巧取豪奪，上帝必會親自供養他們、保護他們，賜給他們風調雨順、國泰民安。 以下這幅就是千禧年裡，聖徒之國傲視天下萬邦的「架勢圖畫」： 亞 14: 16 所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人【即大決戰後餘下的敵人】，必年年上來敬拜大君王──萬軍之耶和華，並守住棚節。17地上萬族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王──萬軍之耶和華的，必無雨降在他們的地上。18埃及族若不上來，雨也不降在他們的地上；凡不上來守住棚節的列國人，耶和華也必用這災攻擊他們。19這就是埃及的刑罰和那不上來守住棚節之列國的刑罰。 最後，歌革和瑪各雖然在被「假釋」的撒旦引誘下動了狼子野心，還以為千禧聖徒之國「無城牆」不設防，會不堪一擊，豈料： 啟 20: 7 那一千年完了，撒但必從監牢裏被釋放，8出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。9他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。 他們想也想不到，這個「無城牆」不設防的千禧之城，原來有上帝親自保護，不堪一擊的是歌革和瑪各的全軍。 上帝要讓千禧年國度在現有的土地和世界上具體實現，不是多此一舉，一方面是要向我們確證祂是信實無比絕無戲言的上帝，給我們最穩固的信心保證，另一方面也是對我們的某種譴責，叫我們曉得，千萬年來我們不肯信從天父上帝的立國訓示，卻彷效世人追逐財利、武力和享樂，迷信這樣的「生存之道」，是大錯特錯了。千禧年國的事實正好證明，歷史上的無窮苦難，都是我們（包括許多以色列人和基督徒）不信上帝自作聰明自己招來的惡果，一隻字都不能埋怨上帝，反應躬身自省，俯首認罪。 還有第三方面，是上帝也要「為自己伸冤」，以祂這趟獨行奇事保護他的百姓不受絲毫損傷的表現，證明以色列人以至教會歷代遭受到許多苦難，絕對不是因為上帝「能力不足」或「保護不力」，而是或是因為我們犯罪惹祂發怒，或是背棄祂投靠「豬朋狗友」自己招來的。上帝在消滅了祂的百姓的最後敵人歌革和瑪各後的這番說話，最可以叫我們（不只以色列人）羞愧： 結 39: 22 這樣，從那日以後，以色列家必知道我是耶和華──他們的上帝。23列國人也必知道以色列家被擄掠是因他們的罪孽。他們得罪我，我就掩面不顧，將他們交在敵人手中，他們便都倒在刀下。24我是照他們的污穢和罪過待他們，並且我掩面不顧他們。
四、豈止報應？更要報在人前！ 我們必要明白，這些最先復活得享「千禧國籍」的聖徒所曾承受的最大苦難，並不是貧窮、鞭打以至各種肉身的苦刑，而是受到世人不公平的對待——就是像他們的主一樣，明明是義者卻擔負不義的罪名。例如耶利米被控以叛國、保羅被控以叛教、司提反被控以褻瀆聖殿等等。曲折一點的，還有好像挪亞那樣的「笨小孩」，被當時的世代取笑了最少足足一個世紀。天父念念不忘的，是要為祂含冤受屈的眾僕人們伸冤平反，恢復名譽。為此，上帝就暫時留下一些惡人來做「觀眾」，好讓祂那些曾在世人面前蒙羞的忠僕，可以也在世人面前得榮耀，並要以至少十倍償還，給他們「威足一千年」。 我想，如果你讀經只是為了找神學、教訓和應用，那你就一定完全不會知道我在說甚麼，甚至覺得我這個人「報復心重」，不似得許多牧師學者那樣有愛心和講風度。但是，你若動心動情讀過聖經，難道你不能感應到一整本聖經其實都是「主僕沉冤錄」麼？遠的不說，單看啟示錄，就有許多為聖徒伸冤的說話： 啟 5: 9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，10大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」 民 12: 1 摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他，說：2「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」這話耶和華聽見了。（3摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。）4耶和華忽然對摩西、亞倫、米利暗說：「你們三個人都出來，到會幕這裏。」他們三個人就出來了。5耶和華在雲柱中降臨，站在會幕門口，召亞倫和米利暗，二人就出來了。6耶和華說：「你們且聽我的話：你們中間若有先知，我──耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。7我的僕人摩西不是這樣；他是在我全家盡忠的。8我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像。你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」9耶和華就向他們二人發怒而去。 看到嗎？上帝只是為著摩西一個人所受到的名譽損害，竟然就大動肝火，完全不顧身份，親自下凡來「當面」（留意這個「當面」的意味）申斥亞倫和米利暗，要為摩西平反出氣。想想，祂眼見祂歷世歷代的忠僕含冤受辱，又怎能忍得呢？祂最終豈不一定要讓他們在曾經鄙視冤枉過他們的世人面前「威個夠」，還要「威足一千年呢」？ 容我直言：如果你還是認為，上帝要讓祂的受苦僕人「在人前威個夠」就執意要設立這個千禧國度是有點多餘和不可理解，那只可證明，你真的是沒心肝──你對上帝眾僕人的屈辱痛苦沒感覺沒心肝，你對天父看著自己的僕人含冤受苦的「心痛」也沒感覺沒心肝。你的「釋經學」可能很了不起，但你沒有「釋經心」，所以，你讀經也是枉然。 至於「釋經心」究竟是怎樣培養出來的呢？老實說，我不很知道，但大體上說，你心裡越少「功利意識」，即越少帶「目的性」（譬如為找神學、教訓和應用）的傾向來讀聖經，就越能夠貼近天父和先聖賢者的心腸。這就正如你要嚐到芒果的美味，就記得一定不要問為甚麼要吃芒果，你一問，就甚麼味道都吃不出來了。
結語、如此心，如此信 一段本應該明明白白無可爭議的聖經，就是啟示錄二十章千禧國度的記載，竟然會生出「前千禧年派」、「後千禧年派」和「無千禧年派」這許多門派爭議出來，都只因為「心不同、理不同」的奧秘。這與「釋經學」一點關係都沒有，而只在於你有沒有相應的「釋經心」。 你的心──若同情悲憫先聖先賢們的苦難和屈辱；你的心──若在乎天父上帝天長地久的信實性情；你的心──若痛於人間公義不伸、仁愛不彰、上帝與基督的榮耀也黯然；你的心──若想望上帝的立國訓誡真可以落實人間。哪麼你怎可能不相信──不僅相信，更愛慕、期待，千禧之國的應許終有一日要一字一句地落實人間？因為有如此之心，就必有如此之信！ 反之，你若只在乎上帝賜你甚麼而不在乎祂究竟是誰，你只在意死後去天堂定地獄而從不痛心於人間的不仁不義，你對於上帝的立國訓誡從不曾落實人間而絲毫不覺得痛惜遺憾，你對信心列祖飽受的屈辱苦難也從不曾忿忿不平過，哪麼千禧年對你就是個毫無意義的「信仰累贅」，你不可能信，就是你說你「信」也是自欺欺人的。因為無如此之心，就必無如此之信！
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