信有始終（四） |
決 戰 前 夕 |
啟 8-14, 太 24 |
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決戰前夕──三個關鍵性的末期徵兆
引言、辯證於無限含糊與絕對清晰之間 任何語言的使用，都不免有一定的「含糊性」。含糊性有時是壞事，會增加溝通上的困難和誤解；含糊性有時是好事，可以增加語言的美感，提高其豐富性和含蓄性；含糊性有時更有特殊目的，譬如有「言外之意」的暗號黑語可以用來識別敵我。主耶穌甚至說過，祂採用語意含糊的「比喻」的目的之一就是要向「外人」隱藏真相。含糊性當然也可以被別有用心的人（如假基督）利用，以「雙關的詐語」來魚目混珠，用基督教的術語來暗指反基督教的事實。 不過，好些時候，用語上的含糊性卻是必然或說自然的，純粹是隨著「語境」的不同而轉變，並不是有意欺騙人，而大家只要根據語境判斷，那些用語的意思其實也是並不含糊的。譬如老師在好幾天前咐吩學生「今天」交功課，這個「今天」的意思，只要大家理解說話的語境──即在甚麼場合為甚麼目的而說，則最「正常」的意思顯然是「今天老師上課著同學交功課」的一刻，極其量亦只可能「延伸」到「今天學校關門」的一刻。如果有交不出功課的學生說「今天」這個字眼有「含糊性」，因為「今晚凌晨十二點前」仍算「今天」，所以他並未算「欠交功課」云云，那就絕對是無理取鬧了。 回到聖經去，許多人不了解或錯解基督教的末世論，第一個原因是不了解語言表達的含糊性，過於輕率地望文生義或對號入座，譬如一見到「無花果樹」就聯想到「以色列」和「以色列復國」，又或把「那行毀壞可憎的」完全鎖定為「安提阿古四世」，而不容許有更合理更準確的引伸和聯想，結果是錯到離天萬丈。第二個原因是倒轉過來濫用或誇張語言的含糊性，將本來明明白白的意思「解」到含糊不清，或是一句經文一個字眼就搞出幾十種「可能」的解法，比不解還要糟糕！ 基督教的末世論之所以被「解」到亂七八糟，甚至去到教外人嘲笑，教內人不敢提的地步，主因之一是我們連幾個最基本的概念用語都還沒有搞清楚，那就是： 「末世」／「末期」／「末日」 一旦搞錯或混亂了這幾個基本概念，接下來的甚麼「末世徵兆」、「假基督」、「六六六」等就必定一錯到底。 不過，這裡我卻要先「警告」大家，就是請不要嘗試「查字典」（包括所謂「聖經原文字典」），那是一點用處都沒有的；也不要嘗試用甚麼「聖經軟件」搜尋一大堆包含同一或相似字眼的經文句字，以為這就可以「整合」出它們的意思來。請大家記著以下這兩個相反相成的命題： 第一、語言是有含糊性的，聖經並不例外。同一個字眼在不同的經文絡裡面的意思不一定一樣，可以有一定程度的引伸擴展，有時候甚至會是「反話」或「暗示」而必須「會意」。而不同經文裡的不同字眼，有時意思倒會相當接近，不必像論文或電腦程式般用「統一術語」。這也與原文還是繙譯無關，就算閣下很本事會讀原文，情況也是一樣，因為希伯來文與希臘文都是語言，同樣有含糊性。 第二、語言的含糊性不能無限誇大，聖經亦然。某個字眼或概念的解釋總有一定「限度」，總不可能無限延伸任意聯想各自定義。而孤立來看，好似很含糊甚至「神秘」的某些用語（例如「末世」、「末期」和「末日」），只要放在經文的上下文和整個基督信仰的「語境」裡來理解，意思其實是可以很清晰分明無爭論餘地的。 打個比方，語言就好像一個塑料氣球，有一定程度的「延展性」，容許某程度的「變形」，否則它就根本吹不起來，但是，它的形狀大小仍然有其極限，若受到過度的劑壓拉扯或是吹得過大，就會爆破。同理，人類語言不可能像電腦語言般「0101」，要像「0101」那樣不容許有半點含糊性，我們根本無法溝通；但是人類語言也不能像抽象畫一般任人聯想自我定義，含糊到這個程度，一樣無法溝通。成功的溝通必定是辯證於「無限含糊」與「絕對清晰」之間。 今天我講「末期徵兆」，就是想用這個「辯證原則」與大家一起釐清「末期」等概念（不是字眼）在基督信仰末世論裡的真正意義和重要性，然後再講清楚「末期徵兆」等等所謂的「徵兆」究何所指，好希望大家以後不要見到甚麼都喊「世界末日」，但也不要因為怕說錯或別人笑而不敢提「主必快來」。 【提提大家：我解經慣於大刀闊斧大而化之，不會詳引經文，大家最好事先或事後自行讀一讀啟示錄八至十四章及馬太廿四章。另外，為集中主題焦點，有些細節我會略過不解，或會留在以後的篇章再說，或稍後以主題頁等其他形式交代。】
一、試為「末期」定分界 界定「末期」前，必定要先講一講「末日」，因為「末期」是指「末日」來到之前的最後階段。 基督信仰裡，「末日」並不是普通人理解的「世界末日」，而是指「耶和華作王」亦即「主耶穌再來永掌王權」的那個日子。（舊約通稱為「耶和華的日子」，新約則指向「主耶穌駕雲再來」之日）清清楚楚，啟示錄的「結局」不是止於終極大災難（七號和七碗），不是止於人類大失敗（巴比倫大城和列國眾城的傾倒），不是止於魔鬼大失敗（被扔下火湖再無翻身之日），也不是止於「最後大審判」，而是止於「新天新地」──天父上帝與基督掌權直到永永遠遠，義人復活居於天父與基督的庇蔭下亦到永永遠遠。這個「完美大結局」才是聖經啟示的「末日」的本義。 當然，這個「末日」的意義也可以稍作「延伸」【記得，語言容許一個合理程度的延展性】，就是「稍稍」推前到主耶穌「騎白馬」、「駕彩雲」而來，開始要擊倒列國重奪王權大得榮耀的那一日： 啟 19: 11 我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。12他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。13他穿著濺了血的衣服；他的名稱為上帝之道。14在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。15有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能上帝烈怒的酒醡。16在他衣服和大腿上有名寫著說：「萬王之王，萬主之主。」 太 24: 30 那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。31他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。 由主耶穌基督騎馬駕雲再回來，到徹底擊倒列國仇敵，到最後大審判，到千禧國度的建立，到打敗歌革瑪各的最後反叛，再到聖城新耶路撒冷的降臨和新天新地的出現，其間有相當的一段時間（按字面更超過一千年）。但是，經文的布局流程很清楚，就是「基督再來」是個決定性的分水嶺──上帝的主權全然放上「桌面」，明明白白大權在握，之後並無真正意義的反覆。我的意思是，上帝的無上主權，屬靈地講，固然自創世以來一直都存在著，但是，綜觀聖經和人類歷史，卻是直到基督再來前，很大程度上是「隱而不彰」或「反反覆覆」的，譬如以色列人的信心時好時壞，以至一再亡國，基督徒的處境也時好時壞，以至一再受到逼迫殘害。但基督再來後，上帝的掌權和信徒的得勝便不僅「理論上」被肯定，事實上亦彰顯無遺。所以，自基督再來的那一刻開始，已經算得上是「耶和華的日子」──即上文所說的「末日」了。 將「末日」理解為上帝、基督及眾聖徒得勝並永遠得勝日子，這不是從某一段或幾段經文推論出來的釋經，而是從整個基督信仰，也是從基督徒理所當然的信仰心靈「感應」出來的，因為我無法想像，基督徒的最後想望會不是「上帝、基督及眾聖徒得勝並永遠得勝」的「那日」。 至於「那日」究竟是指主耶穌基督再來從天而降的「那日」（單數），是建立千禧國度的「那日」，是聖城新耶路撒冷降臨和新天新地出現的「那日」，還是之後永無窮盡的「那些日子」（眾數），則毋須仔細區分了。 如果大家明白「末日」指向的最起碼是基督再來的「那日」，那麼，嚴格地說，「末日徵兆」這個說法是不符合基督教末世論的，因為聖經裡頭根本不存在「末日徵兆」這樣的講法。主耶穌說得再清楚不過了，祂說祂會像「賊」那樣突然降臨，即是甚麼「徵兆」都不會有的。到祂真的回來的那一剎那，祂一回來就是回來了，從天這邊到天那邊的人，不管信與不信的，抬起頭來都可以看得見祂，都可以肯定是祂，並不需靠甚麼「徵兆」來瞎猜一通。聖經也從不鼓勵我們去猜想主回來的「確實日子」，即所謂「末日」的時辰，卻要我們天天警醒，預備主來。 簡單定義過「末日」，現在就說說何謂「末世」。其實新約聖經對「末世」的界說是十分清楚的，就是指主耶穌基督兩次降臨之間的日子。聖經將自主耶穌降生直到祂再來的日子統稱為一個「世代」，就是「末世」。主耶穌及使徒們都曾多次明示暗示他們及當代信徒身處的世代就是「末世」或「末世的開始」： 太 24: 34 我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。 約一 2: 18 小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。 這個「末世」無疑是一個很大而且不確定的「時間單位」，它被稱為「末世」是因為它有非常獨特的屬靈意義。它是由主耶穌第一次降臨啟動和由主耶穌第二次降臨終結的「恩典時期」，是「上帝稅納人的禧年」，但也是「最後機會」，因為這世代終結的那日，也是上帝忍無可忍終於要向罪惡「秋後算賬」的日子──亦即是「耶和華報仇的日子」的開始。這世代就像賽車比賽中的「最後一圈」，所以稱為「末世」。 這即是說，「末世」這個信仰概念絕對不是給我們「計算」這個世界還有多久壽命用的，而是一方面警告我們：必須把握這個「最後機會」，不要以為上帝不會「秋後算賬舊事重提」；另一方面也安慰我們：天父上帝的計劃雖然好像常常「胎死腹中」反反覆覆，例如以色列亡國又復國，復國又亡國，但這樣的情況不會永遠反覆下去沒完沒了，最終必定有一個「了結」，並且會是完全按著上帝的計劃旨意那樣了結。 之前的講章我已提過：七印中的首五印，肯定不是講快到世界「末日」的那幾年所要發生的事，而是指自第一世紀，就是啟示錄的第一批收信者活在的當下，直到世界的末了的整個過程中世界的「大路發展」，即是說，這五個印是「概括性的預言」，而不是世界末日最後幾年的確切的「末日事件表」。 從某個意義說，「末世徵兆」倒是有的，但都是很概括性、很大路的，譬如幾乎從未間斷過的戰爭、地震、饑荒之類。它們可以提醒我們不要貪愛世界迷戀今生，也「刺激」我們久不久記就起「世界末日」（指這個世界終必會受到審判被上帝毀滅）的事實。不過，這些泛泛的「末世徵兆」卻與一般人想像中的「末日徵兆」──指會帶來他們想中的那種「世界末日」的「徵兆」完全不是同一回事。 我簡單再說說這個分別：譬如日本九級大地震絕對不是甚麼「末日徵兆」，因為我們一點都不可能憑著它來「推算」出所謂「末日」的日子；但是它卻仍可以有某種使人聯想到「末日」的「象徵作用」。事實上，從聖經到歷史，任何一個類似「毀城」的記載，不管發生在多久前，即距離狹義的「末日」有多遠，例如淫亂的所多瑪或奢華的龐貝古城的覆滅，都可以使我們很合理地聯想到「審判與末日」。總而言之，可以讓我們「合理聯想到末日」是一回事，是否就等於「末日徵兆」又是另一回事，二者相關但又不能混為一談。 好了，「末日」和「末世」都算簡單解釋和對比過了，哪「末期」又是甚麼呢？告訴大家，說到現在，才算是終於「入題」了，因為－－ 許多人說來說去的所謂「末日徵兆」，其實應該是指「末期徵兆」──就是指確知這個世界已經進入到離「末日」（一般人心目中的世界末日或基督徒心目中的主再來之日）不遠，甚至只差幾年（一般說法是七年）的那個最後、最後、最後的階段（亦即「末期」）的「徵兆」。 大家想想，如果你是個多多少少會「望主回來」的基督徒，最困擾你的，正是不知道主耶穌還有多少年日才回來，具體地說，是你掙扎於自己「生逢末世」，是否應該結婚、生子、進修、遷居、買樓等等的實際問題。你所要的並不是「末日徵兆」，因為末日說到就到，何用「徵兆」？你所要的也不是「末世徵兆」，因為那些泛泛的「徵兆」根本幫不了你判定如何處理上述的實際問題。道理你很可能說不清楚，但潛意識裡，你想知道的一定是「末期徵兆」，就是眼下是否已經進到或非常接近「末期」或說「最後七年大災難」的階段。 整合言之，末世、末期與末日的關係大概如下圖：
不過，這裡卻出現了一個極為嚴重的問題，是必須先要搞清楚的，就是－－ 所謂「末期」只有短短七年，而「末世」卻已經有二千年，而且還不知會「拖」多久，即是按一個信徒的壽命，他在有生之年會「命中」這個「末期」（七年）的機會其實很低很低。過去許多代的信徒想望或苦思了一輩子，都沒有遇上「末期」，按這樣的機會率「推論」下去，我們這一代信徒會遇上「末期」的機會恐怕也不會很高！ 說到這裡，大家知道，我一直都在「搞破壞」： 1、「末日徵兆」是根本查無其事！ 2、「末世徵兆」是空泛得可有可無！ 3、「末期徵兆」則很可能與我們毫不相干！ 哪麼，基督教末世論還有甚麼可以說呢？啟示錄長篇大論地講七號、七碗和巴比倫大城傾倒等等的「末期預言」，又有甚麼意思呢？──一句話，「末期與我何干」？ 至此，似乎已經無法再說下去，要提早「收工」了。不過，如果大家還記得在這個系列的講章中，我不斷強調全本聖經和全部人類歷史，雖然有千年萬代，原來都可以結算為一個「故事」、一台「戲」、一幕「劇」，甚至當我們面對啟示錄最後「改之必死」的「封卷警告」的時候，亦很有一點始祖在伊甸園面對「吃之必死」的告誡的味道。我的意思是，大家如果能夠「投入」和「認同」，你就會發現聖經離我們一點都不遠，千萬年前的創世故事不遠，千萬年後的末世故事也不遠。任何年月距離都不足以構成「讀經障礙」。 這樣說有一點「玄」吧？好，以下就具體少少，講三個最關鍵性的「末期徵兆」，讓大家感受一下「跨世代」讀經的奧秘。
二、三個關鍵性的「末期徵兆」 究竟「末期徵兆」指向的是甚麼呢？為求簡便，請大家再細心留意馬太廿四章的末世預言的結構佈局。 首先，很清楚的是，一直都發生著的異端邪說、飢荒地震、戰爭動亂、罪惡逼迫等等並不算是「末期徵兆」，不僅是因為「自古已然從來如此」，更是因為主耶穌清楚交代過即使發生這一切，「末期還沒有到」，最多只算是「災難的起頭」——即只是真正的「末期大災難」的一些「小規模預演」而已。 馬太廿四章第一句明確表示「末期終於到了」的話是這樣的： 太24:14 這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。 就憑著這麼一句話，「主流教會」就建立了一個似乎大家公認的「末期徵兆」，即所謂「福音遍傳」。於是，不少牧師學者就想當然地推論，搞出一大堆夸夸其談的「遍傳大計」與大鑼大鼓的「遍傳事工」來，把「福音遍傳」歪曲為「福音遍信」或「世界基督化」，卻與馬太廿四章以至整本聖經的末世預言完全地背道而馳。但是，大家只要看清楚上文下理，根本不可能把「福音遍傳」理解為「福音遍信」，單看馬太廿四章的下文就已經清楚不過。 所謂「福音遍傳」之後，首先出現的是「站在聖地」，即顯然要「謀朝篡位」且幾乎權傾天下的「終極版假基督」的全面現身，隨即是由此觸發的「末日神魔大決戰」的全線爆發： 太 24: 15 你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地（讀這經的人須要會意）。16那時，在猶太的，應當逃到山上；17在房上的，不要下來拿家裏的東西；18在田裏的，也不要回去取衣裳。19當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。20你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。21因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。 然後，是空前絕後「天崩地裂」的末期大災難的全面降下，直去到「天昏地暗」的程度： 太 24: 29 那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。 太 24: 30 那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。31他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。 這裡，我們暫且將「末期徵兆」的意義定得寬泛一些，就是指「末期」馬上就到及已經到了的時候，所出現的明晰可見的特徵和記號。統合上述馬太廿四章的經文，這樣的「末期徵兆」有三個： 1、某種意義的「福音遍傳」的完成。 2、終極版「假基督」的全面現身和末日大決戰的爆發。 3、空前絕後「天崩地裂」的超級特大災難的降下。 這三個「末期徵兆」與上文提到的泛泛的異端邪說、飢荒地震、戰爭動亂和罪惡逼迫得「末世徵兆」明顯處於不同的「層次」，主耶穌亦刻意將兩類「徵兆」區分開來，叫我們不要混淆。再對應於啟示錄的「七印系統」，首五印都是概括大路的「末世徵兆」，而真正的「末期徵兆」，則應該是第六印及由第六印引入的第七印的所有主要內容，或說最後的「七年大災難」。不過，按聖經大故事的佈局，我卻喜歡叫這個末期階段做「末日大決戰」，所以．這三個「末期徵兆」最好理解為「決戰前夕」的最後三個警號。好了，問題是，為甚麼「決戰前夕」的最後三個警號，會是這三個「末期徵兆」而不是別的呢？ 首先，大家必定要搞清楚甚麼謂之「福音遍傳」，為甚麼「福音遍傳」後不是教會大復興和普世大悔改，而是空前慘烈的大反叛、大決戰和大災難。長話短說，這個所謂「福音遍傳」絕不等於「福音遍信」，反之，在所謂「福音遍傳」後，非常明顯地，大家看到的是越發嚴重的「普遍的不信」。事實上，這個「發展」在啟示錄是有十分明顯的軌跡的。 啟示錄最先提到的是第一世紀的「七教會」（用七燈臺象徵），但是那幅圖畫已經相當蒼涼。一是那些教會本身很有問題，包括信心失落異端充斥，一是那些教會處身的世界很有問題，充斥著異教的包圍滲透和外敵的逼迫殘害。經文中雖然提到若果他們悔改得勝會有怎樣怎樣的結果，但那些結果沒有一個是今天的牧師學者想像中的那些教會大擴展、福音大爆炸、普世大復興、世界基督化之類，而是都是「可憐兮兮」地怎樣就挨得過末世的逼迫迷惑之類，以及「虛無縹緲」地得到在樂園裡吃果子的權利之類。再看啟示錄的下文，這「七教會」連影都不見了，想像一是像「老底嘉」始終「不冷不熱」被主耶穌「吐」了出來，一是像「士每拿」果然「至死忠心」為主殉難而不再存在了。總之，到了「末期」（由啟示錄第八章亦即揭開第七印開始），「七教會」以至甚麼教會都沒有了，只見全人類越發普遍地不信和激烈地反叛，這樣還怎樣「福音遍傳」呢？【順帶一提：為甚麼這時教會不見了呢？主流教會流行一種「教會災前被提論」，但全無根據，更混亂了整個基督教末世論，容後另文詳說。】 畢竟，我們的天父上帝卻滿有恩慈，在祂痛下殺手之前，用非常的方法，接連進行了兩次「福音遍傳」。第一次是派祂的兩位「特派專員」來傳： 啟 11: 3 我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。4他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺【明顯是代替七教會（七燈臺）的工作】，立在世界之主面前的。5若有人想要害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵。凡想要害他們的都必這樣被殺。6這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨；又有權柄叫水變為血，並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。7他們作完見證的時候，那從無底坑裏上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。8他們的屍首就倒在大城裏的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。9從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裏。10住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。11過了這三天半，有生氣從上帝那裏進入他們裏面，他們就站起來；看見他們的人甚是害怕。12兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說：「上到這裏來。」他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了。 這一趟的確是「福音遍傳」了，但是可惜始終不是「福音遍信」。「各民、各族、各方、各國」的人都來了，但不是集體悔改普世歸主，而是「慶祝」這兩位來「遍傳福音」的見證人的被殺害。 本來，「福音遍傳」到這樣的程度，人們信不信都好，天父已經仁至義盡了，但祂還是心有不忍，於是竟一拖再拖，再來一次匪夷所思的「福音遍傳」，不過「七教會」（七燈臺）沒有了，「兩個見證人」（兩燈臺）也被拿走了，祂最後能夠動用的，就只有天使了： 啟 14: 6 我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。7他大聲說：「應當敬畏上帝，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」 這是絕對如假包換的「福音遍傳」了，不過也可以理解為「最後通牒」，是上帝降下終極之怒（七碗）前的最後警告、最後機會。 這個「福音遍傳」會成為「末期徵兆」之首，是因為在人類必敗必死無疑的「決戰前夕」，我們無比仁慈的天父上帝，還是想給人以最後悔改的機會。但當連這樣的行動都不再起作用後，天父就不得不動手──啟動審判世界引入「末日」的最後流程，亦即是「末期」了，所以說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」 正所謂一里通百里明，如果大家搞清楚「福音遍傳」原來是某種「最後通牒」這樣的一回事，那麼，接下來的兩個「末期徵兆」——（１）終極版假基督全面現身謀反，策動普世大反叛和（２）上帝不再忍手，降下空前絕後的超級大災難，就完全順理成章不解自明了。 回到啟示錄的脈絡上去，第十二及十三章說到龍（撒旦）、海獸（假基督之首）及地獸（假先知之首）的全面現身、集結和反撲奪權，是馬太廿四章「那行毀壞可憎的站在聖地」的擴充版本。而由第六印開始，再到七號及七碗提到的連番天崩地裂的末期大災難，則是馬太廿四章「日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動」的擴充版本。即是說，啟示錄與馬太福音所描寫的三個「末期徵兆」是完全一致的，只是補足和擴展了一些細節而已。 不過，關於這三個「末期徵兆」，還有幾點大家一定要格外留意： 第一、這三個「末期徵兆」絕不隱晦，統統劍拔弩張明刀明槍，大家完全不用「估估下」（瞎猜一通）。「福音遍傳」最後是天使傳的．沒有人會不知道，而那兩個見證人的身份行動也是毫不含糊的，信不信的人都可認出他們來。至於各種天變巨災，主要指的是燒著火的流星隕石連珠發炮掉到人們頭上來，不是隱隱晦晦任人解釋的所謂「天文現象」；而「終極版假基督」更是公然謀朝篡位，坐在聖地上帝寶座上稱王稱霸，號召全人類集結反叛。總之，「末期徵兆」是有眼可看的都可看得見的，絕不是甚麼隱晦神秘的「末世密碼」。 第二、這三個「末期徵兆」都不是一次過的末日事件，而是一連串的事件：「福音遍傳」不只一次，兩位「特派員」傳道的日子更長達「一千二百六十天」；天崩地裂的特大災難也不是一次過的，而是經七號七碗「層層遞進」的；撒旦與假基督的叛變行動也是有一定「流程」，以至越發猖狂和瘋狂的。天父上帝容讓有這些「末日」來到前的「空間」或說「緩衝」的存在，無非是想給人們更多一點的回轉時間而已。 第三、這三個「末期徵兆」其實並不是預告「末期」的「徵兆」，因為它們一出現的時候，「末期」馬上或已經到了。從某個意義上講，這三個「末期徵兆」甚至倒應該稱之為「末日徵兆」，因為它們都是「末日」亦即主基督再來之前的「最後決定性大事」，是天父給人悔改回頭的最後警號。
結語、「末期」與我何干？ 至此，大家終於搞清楚「末日」、「末世」及「末期」的意義和三者之間的微妙分別了吧！不過，之前提到的一個根本疑問，對閣下來說，我相信是仍未解開的，就是按一個信徒的壽命，他在有生之年會「命中」這個「末期」（七年）的機會其實很低很低。過去許多世代的信徒想望或苦思了一輩子，都沒有遇上「末期」，按這樣的機會率「推論」下去，我們這一代信徒會遇上「末期」的機會恐怕也不會很高。即是「末期徵兆」很可能與我們毫不相干！哪麼，基督教末世論還有甚麼可以說呢？啟示錄長篇大論講七號、七碗和巴比倫大城傾倒等「末期預言」又有甚麼意思呢？究竟「末期與我何干」？ 記得嗎？引言中我說過，語言是容許有一定程度的含糊性或說延展性的。大家可以將「末期徵兆」的意義和指涉稍作延伸，就會明白聖經啟示的「末期徵兆」以至對「末期事件」的大篇幅精細描寫，對於極可能一輩子都不會遇得上「末期」和「末日」的信徒，仍然是極有價值和意義的。 道理其實極其顯淺： 那個「終極版的假基督」你未必會遇上，但「非終極版的假基督」你一定會遇得見，你只要看新聞，天天都會起碼見到兩三個。末期大災難當然未到，但是大大小小的地震海嘯，總可以提醒你不要痴戀世界昏迷不醒，只顧「今生」而沒有「來世」。而到最後才會來「遍傳福音」的兩位「特派員」及天使自然未到，但是從正面講，忍辱負重苦口婆心的教會和上帝僕人總還有一些，而從負面講，人類最後徹底拒絕福音，連派天使「遍傳福音」都無效的跡象，現在已經頗見端睨叫你觸目驚心了。 不錯，啟示錄的主體信息寫的是「末期事件」，關係「末日」來到之前最後幾年的事態發展，我們未必會直接遇上，但是，各式大小形神俱似的「末日預演」，卻是從來未停止過，任何信徒都一定會遇得上。聖經的「末期預言」對我們來說，活像一部極有價值的「參考劇本」－－它不僅告訴你「末期」會發生甚麼，也告訴你「現在」發生著甚麼，因為「末期」會發生的一切事絕對不會是「忽然出現」的，正如「末期癌症」不會是「忽然末期」的，只是「早期」、「中期」你一直不為意不在乎而已：魔鬼撒旦「謀朝篡位」的部署由來已久，天父上帝的忿怒也是積存已久，而人類的反叛和不信也是古已有之，最多是於今為烈而已。飽讀聖經綜觀歷史，你就一點不會覺得啟示錄的預言有甚麼「難接受」了。 我們應該用心考究啟示錄的預言，並不是為了發現甚麼「徵兆」來確認「末期」到了沒有，而是「發現」自己實實在在地活在一個「邁向末期」的世界，「確認」不管自己身處於甚麼年代，都不要自恃和無知，都要小心辨清冒主名來的假基督和假先知，都要像「七教會」那樣提防自己會生出冷淡甚至不信的惡心以至於「隨夥反叛」，都要敬畏上帝，知道祂滿有恩慈，但同樣也是烈火之神。 人說讀史可「鑑古知今」，告訴大家，讀聖經「末期預言」更可「鑑末知今」，就是憑著這個世界的「結局」，就知道作為主的門徒，我們「今天」應該信甚麼、幹甚麼和等甚麼。簡單的一個例子，是如果你知道並在意上述的三個「末期徵兆」，你還怎可能相信那些「萬教共融人類團結共創明天」的鬼話連篇？不好好地信從聖經啟示的預言，你不是「將來」才會出事，而是「現在」就已經出事；你也不必遇上終極版的假基督，隨隨便便任何「型號」的一個假基督，都足以使你認賊作父喪失信仰喪失救恩前功盡廢。 天父有大智慧與大慈心，於是祂就用啟示錄的「終極版本」來「放大」我們眼底身邊的那些「準末期徵兆」，幫助我們「鑑末知今」，好能夠識真辨假和堅守信心直至最後。啟示錄再三應許說「聽見及遵守這書上預言的有福了」，就是這個意思了。
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