信有始終（二） |
天 上 人 間 |
啟示錄 4-7 章 |
引言：信心與文學心靈 俄網多處說過，要懂得讀聖經，你必須先要懂得讀小說，這不僅是讀書方法或解經原則的問題，更是「心靈配合」的問題。 現代人的「心靈結構」（或說「現代心靈」），不管是理性主義還是經驗主義的，是現代的還是後現代的，都只是招牌不同而已，本質並無分別，都無法進入聖經世界，就是聖經裡充滿著文學意象，如同小說、戲劇、詩歌一般的文學世界，面對啟示錄這部創意飛揚空前絕後的「文學奇書」，格格不入的情況就更加嚴重，簡直勢同水火。 理性主義者或現代主義者要求系統清晰，邏輯分明，但啟示錄卻是一方面亂糟糟「滿天神佛」，另一方面又將一切未發生的事都「寫死」，都顯然違反理性不合邏輯，無可取信；後現代主義者同樣覺得啟示錄將一切未發生的事「寫死」很是可惡，不過換了個理由，就是「扼殺」人的個性或自由意志云云。至於經驗主義者或感覺主義者或實用主義者之類（我不覺得他們有甚麼實際分別，所以一併論之），又覺得啟示錄的內容天馬行空不切實際，與「講求實用」與「活在當下」的現代精神完全無法沾邊。總之，現代心靈不僅「讀不通」啟示錄，更是「頂不順」（受不了）啟示錄。 不過，我疑心大家都會有這個感覺甚至親身經驗，就是即使是現代人，在讀小說或欣賞文學作品的時候，都會自覺或不自覺地把他們的「理性要求」或「實用要求」稍稍降低。譬如「無巧不成話」，許多小說的情節，「巧合」的成份多得不近情理（例如總是「巧合」愛上仇家的兒女），但是大家讀起來都不以為忤，還很感動，很覺得這才夠「戲劇性」，才有「劇力」。這是因為我們讀文學作品時，會用「文學心靈」來相應配合，不像看「論文」或「報告」那樣要求系統、邏輯和實用，於是就能夠「入戲」──「看戲不駁戲」、「聽故不駁故」了。當然，現代心靈的這種「投入」只會有限度地維持，一放下那本小說，他們就會「回到現實」，照舊講系統、邏輯和實用了。畢竟現代心靈以為「文學世界」只是一個虛擬的世界，玩玩可以，卻不可當真。 但是，弟兄姊妹，你如果稍稍認真通盤地讀過一整本聖經，而不是只抽取幾句金句來「應用」，或迷頭迷腦於引經據典來「證明」或「研究」某些概念化的神學話題，那麼，你沒有理由不發現聖經並沒有將所謂「現實世界」與「文學世界」截然二分，你甚至會驚訝地發覺，我們的天父上帝竟然好像個創意十足的「小說家」那樣，用非常「大膽」的「文學邏輯」來塑造、運作這個真實的世界和人類的歷史。我且舉個例子說明一下。 許多「術語」我們都會說，甚至會說「奇妙呀」，但我很疑心，大家其實不知道自己說著甚麼、信著甚麼。譬如「道成肉身」──上帝成為人。大家知道，「道成肉身」是多麼「不合邏輯」嗎？「道成肉身」不是「神仙下凡」，而是「上帝成為人」，是「創造主」竟然會以一個「受造者」的形像活在「受造界」裡。這像是甚麼？就好像小說的作者把自己寫進小說裡，成為小說人物之一那樣。「小說作者」同時是「小說人物」，即是，他同時在「小說之外」又在「小說之內」，這不是太古怪、太不合邏輯麼？──當主耶穌說「我與父原為一」、「還未有亞伯拉罕就有了我」的時候，猶太人說祂誇大褻瀆，甚至要拿石頭殺死祂，你以為是沒有理由的麼？ 大家試試認真想像一下，如果我寫一部小說，寫到裡面竟然有一個「角色」對故事裡的其他角色宣稱「我與他（作者）原為一」，又說「還未有這個故事，就有了我」，故事裡面的「別人」會相信麼？會服氣麼？想想，這個角色最終會有怎樣的下場呢？大家明白嗎？這樣的寫法，寫在「小說」裡都非常「大膽」匪夷所思，何況我們的上帝竟把它「寫進」真實的世界裡呢？ 容許我再得罪人：我總覺得「宗教界」是非常猥瑣的，甚於其他界別，就是開口閉口都是一大堆假大空的口號術語，譬如道成肉身、因信稱義、童女懷孕，好像很高超，很正統似的，卻是根本不知道自己在說甚麼。總而言之，單單看「道成肉身」──上帝成為人（小說作者竟然同時是小說人物），你就應當知道，你稍稍欠一點「文學心靈」，即是不夠「創意」不夠「大膽」，你都不可能真正明白和領受上帝的啟示，你最終一定會隨猶太人一同喊「釘祂十字架」。 說了這麼多，總意只是一事：就是提醒你務必要有非常的「文學心靈」，即是有非常的「創意」和「膽色」，你才有可能讀得通聖經。讀創意飛揚空前絕後的啟示錄，就更不在話下了。 一、千年萬代，只此一幕 我原先想讀完許多大段大段的經文，好讓大家可以用小小想象力構想經文所展現的場面，因為我好想大家能夠先有一個「看戲（舞台劇）」的感覺，以至能用看戲的「文學心靈」來參明聖經的全幅啟示。但因為怕需用時間過長，大家也不易集中精神，所以省了，但仍請大家先自行完整讀完四至七章至少一遍。 啟 4: 1 此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：「你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。」2我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。3看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石。4寶座的周圍又有二十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。5有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出；又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是上帝的七靈。6寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。7第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。8四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說：聖哉！聖哉！聖哉！主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者。9每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候，10那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：11我們的主，我們的上帝，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。 這一章，是約翰所看見的「天上異象」的序幕，好像是看戲時拉開帷幕，不僅給你一下子看見舞台上的布置陳設和人物排場，還「預設」了以下的劇情發生時候的氣氛和場景。這樣的寫法，絕對是一種文學手法。我的意思是，用一幕或一個場景來交代長時間甚至橫跨幾代的故事情節，是戲劇和小說十分常用的「濃縮手法」，可以使情節更加緊湊、描寫更加集中。不過，天父上帝的大手筆豈只這個級數？祂的偉大構想是要把全人類千年萬代的歷史，全部都「濃縮」在天上的這一幕之中。 我今天講的主要經文是啟示錄四至七章，但是經文實際指向的卻是橫跨整整一本聖經的內容，也可以說是人類歷史的全部。啟四至七章看上去好像只是「天上的一幕」，實際歷時可能只有一、兩幾個小時，甚至少至數十分鐘，但是這一幕的內涵卻已經包含了末世，甚至是從創世到末世的「全過程」。可以說「千年萬代，只此一幕」。 二、一切角色，悉數登場 這一幕裡，所有決定性的角色悉數登場。最關鍵的，當然是天父上帝： 啟4: 1 此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：「你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。」2我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。 天父被描寫為「坐在寶座上」，那是君王和審判者的「架勢」。但不只於此，通過天上的「文武百官」（廿四長老和四活物）的讚美，顯明祂更是創天造地，掌握歷史、創始成終的創造主： 啟 4:8 聖哉！聖哉！聖哉！主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者。 啟 4: 11 我們的主，我們的上帝，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。 這裡我會先回答一個問題。我想或者有人會問：第四至七章這一「幕」只提到末世時期的「六印」（下文詳說），連「七印」都沒有講完，末世前的事情更沒有提及，你怎麼說這是「千年萬代，只此一幕」呢？ 對，這一幕的焦點在末世，是歷史的最後階段，但留心在這一幕裡，聖經稱讚天父上帝的說話，怎樣地再三強調祂是創造主，是創始成終者，即是，這一幕其實已經「概括」了上帝自創世以來的計劃和旨意，前前後後的歷史情節，都「不言而喻」。就像好多結構精密的小說，一開始就是「結局」或「結局的序幕」，所有前後的情節都由這一幕帶出或暗示。至於這一幕是否只講完第六印沒有下文，稍後我會再有解釋。 表過了聖父，大家再看下去，會發覺在這一幕裡，聖子的「戲份」也不少，從某角度上講，甚至更多，更曲折、更引人入勝。整個第五章（或說這一幕戲的第二節）都是集中講祂的： 啟 5: 1 我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。2我又看見一位大力的天使大聲宣傳說：「有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？」3在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。4因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。5長老中有一位對我說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」6我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是上帝的七靈，奉差遣往普天下去的。7這羔羊前來，從坐寶座的右手裡拿了書卷。8他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。9他們唱新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於上帝，10又叫他們成為國民，作祭司歸於上帝，在地上執掌王權。11我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，12大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。 到這章的最後，更是「父子同榮」，同得最大的讚美： 啟 5: 13 我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！ 14四活物就說：「阿們！」眾長老也俯伏敬拜。 至此，始終擺脫不了「齊齊整整」的理性思維或「機械頭腦」的你，很可能又頭痛起來，問：「聖父有了（第四章），聖子有了（第五章），聖靈呢？不是『三位一體』的麼？」請大家不要這麼「機械」！三位一體之所以精采，正在於上帝奇妙的、不可思議的「分工」。三個齊齊整整像「福祿壽」似的站在一塊，有甚麼好看呢？ 看，創天造地的聖父手裡拿著「書卷」，卻竟連祂自己都打不開，要由聖子──大衛的根、被殺的羔羊主耶穌基督來把它打開。這是因為天父上帝要創造的是「關係」，不是「一廂情願」可以成事的，連無所不能的上帝都不可以，而是必需要由人以「順服」來配合回應才能成就的。人因為犯罪叛逆的本性軟弱始終做不到完全的順服，卻是上帝的兒子降世為人，代替我們順服，以至於死。祂做到了，完滿了這個關係，而我們知罪悔改（注意：罪的焦點在不順服，亦即未盡「孝子之義」），就因著信，憑著聖子的孝子之義也被算為義，也可以成為神的兒子，就成全了這份父子關係，亦即圓滿了上帝創造的核心目的。 你或會再問：聖子耶穌基督盡義代罪拯救了我們，這是一回事，但是，這與「展開書卷」和「觀看書卷」有甚麼關係呢？ 這裡，我們必要明白這本「用七印封嚴的書卷」究竟象徵著甚麼？這卷書，表面上是指「七印」的內容（參見第六章），擴而充之，大體等於啟示錄所「啟示」的主體信息，或說關乎末世──世界終局和人類結局的根本事實，按照啟示錄的結筆的嚴厲警告，這是絕對不容許增刪一字的「絕密書卷」，故此是「封死」的，連上帝都不能打開它來「改寫」它。 為甚麼呢？──因為「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」。人就著其自己的行為（注意：主要還是指「不順服」這種「心靈行為」）來說，沒有義人，連一個也沒有，所以，所有人的結局都是一樣，就是只有「死路一條」，都好像「封死」了的書卷一樣，沒有人能夠更改一字，就連天父上帝都不可以，因為上帝自己都必要「守法」，都要依法判決，定人死罪。 唯獨聖子主耶穌基督，「祂配拿書卷，配揭開七印；因為祂曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於上帝」。意思就是，有了主基督的救贖，就有了新的「可能」，就有人能唱「新歌」了，即是總會有一些人因基督的義而得救，不致於死。亦即是，這卷用「七印封嚴」的書卷指向的末日事實雖然仍然不可更動一字，但並不意味所有人都要隨世界的滅亡而一起滅亡，沒有一個人可以得救。 你或會問：會有一些人得救，不至全數滅亡，這又跟「展開書卷」和「觀看書卷」甚麼事呢？（我很希望你真會這樣問，因為這表示你信得認真，信得誠實！） 請你想象一下這個比方，如果醫生給你看你的診斷報告，結論只有十一個字，那就是「你死定了，做甚麼都沒有用！」這樣的報告，展不展開，看與不看，會有甚麼分別呢？這跟「封住」它不讓你看，事實上不是完全一樣麼？除非，這份報告還有某些地方，明示暗示你還有某種「不死的可能」。 沒有基督，沒有基督的救贖，大家都「必死」，這書卷或甚麼末日預言，看來幹嗎？反正都是死，怎麼死幾時死有甚麼所謂呢？不知道還「安心」一些，至少可以有一天過一天。但因著羔羊的血──基督的救贖，得救於是可能，即是末日流程雖然仍一字不能改，卻不等於你要與這個世界一同有罪、一同滅亡。 請當心呀！你一定要懂得理清「層次」，就是啟示錄明言末日預言是「封死」絕不可改的，這是一回事；而你信靠主耶穌基督的救恩，卻仍然可以「展開」來「觀看」這些預言，這又是另一回事。這當然不是叫你斗膽改動和反抗啟示錄寫明的內容（預言），而是叫你「觀看」了「知道」之後去「配合」它，即是順從它的提示、勸勉和警告，最終就可以得救。這情況極似耶利米先知所宣告的「亡國預言」，就是你如果順從它，即甘心受罰，自願投降被擄到巴比倫去，你本人或你的子孫，還可以重回復國，但是，你如果不順從，即是不甘受罰，向埃及借救兵或逃亡到埃及去，你世世代代，都必定不可以重回復國，即永遠喪失上帝子民的國籍。 分到嗎？撒旦、假基督叫你相信的那種「不一定死」，意思是連聖經明明說「封死」的啟示錄的預言，都可以更改，人類只要努力團結，講些泛泛的「愛心」就可以「逆轉末日」，千秋萬代。主耶穌應許你的那種「不一定死」，意思卻是你只要順從聖經的警告，簡單說，就是「決不參與末日大反叛的行動」，你就不會隨著啟示錄預言的結局，與這個反叛世代一同有罪、一同滅亡。這兩種「不一定死」是完全兩碼子事，絕對不可以混為一談。弟兄姊妹，請大家永遠記得這個決定性的分別，不要聽信任何人胡說八道混淆真相──不管這些人掛的招牌，是總統、牧師、學者、專家還是解經家。 好了，說過聖子，再說說「聖靈」又往哪裡去了。 記得，父的主要分工，是創造，子的主要分工，是救贖，而靈主要分工，則是真理的啟示。祂就像照明用的燈光，不照亮自己，卻照亮別人──父與子。在啟示錄中，聖靈一直都以「照亮者」（明示或暗示的燈台）的角色出現，只因為祂照亮別人隱藏自己，所以我們就常常「看」不見祂的存在而已。 啟 1: 10 當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號，說： 啟 21: 10 我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由上帝那裏、從天而降的聖城耶路撒冷指示我。 約翰寫得很清楚，啟示錄自始至終都是在「聖靈感動」之下寫成的，聖靈一直都在這裡向我們啟示真理，由頭帶到落尾。另外，啟示錄的經文裡還有多次提到與聖父、聖子「平行並列」的「七靈」： 啟 1:4 約翰寫信給亞細亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的上帝，和他寶座前的七靈，5並那誠實作見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！ 這裡，「七靈」不是七個靈，而是「完滿的靈」（「七」代表「完滿」）。使徒約翰將祂與「上帝」和「耶穌基督」並列，顯明祂必定是三位一體中的聖靈。聖靈在第四章的「舞台」中也有出現，亦呈現為「照亮者」，名稱也是「七靈」： 啟 4: 4寶座的周圍又有二十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。5有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出；又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是上帝的七靈。 打個比方說，房子裡沒亮燈，你甚麼都看不見，但亮了燈，你看見所有東西，卻不一定會很留意那燈。聖靈就是這樣，祂樂意榮耀父與子，把自己隱藏起來。好了，這一幕，就是這樣，三位一體的上帝全部登場了。 這一幕當然還出現許多人物，包括有天廷（天上朝廷）的「文武百官」──廿四長老，四活物和無數天使，地上的則有許多人，包括「君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的」，一應俱全，還有堅守信仰的得勝者，就是那穿著「白衣」的「十四萬四千」人，以至最後「從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前」，可以獲邀永居天家的蒙恩得救的所有人。時間關係，加上我從來不愛糾纏細節，都不一一細講了。 不過，有一個理論上很重要角色，卻是在這一幕（四至七章）裡連提到都沒提過，牠就是魔鬼撒旦。原來這是聖經一貫的「春秋筆法」，就是魔鬼撒旦雖然興風作浪搞風搞雨，但是在實際上，牠是「沒有戲」的，即是，第一、牠在這場「天上方一幕，人間千萬年」的「大戲」中，其實並不如想像中那麼重要的；第二、在這個「天廷」的場面之中，牠雖然本來「位列仙班」，甚至「位高權重」，但因為不守本位，最終一定再沒有位置，被永遠逐出天廷。（這點容後再講）這樣的角色，在這幕戲演完「謝幕」時，你一定不會見到牠出場，所以，就省得提了。 三、一卷在手，天下我有 對於啟四至七章這個「天上的一幕」，我疑心許多人最關心甚至唯一關心的，是第六章那六個「印」（第七印要到第八章才出現，稍後交代）。不過，如果大家懂得「看戲」，就應知道，真正精采的並不是那六個「印」有甚麼「密碼」，而是那封「用七印封嚴」的神秘書卷，這件曠古絕後的「超級道具」，從整體上講的離奇寓意。這才是真正精采之處。 啟 6: 1 我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物，聲音如雷，說：「你來！」2我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。3揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說：「你來！」4就另有一匹馬出來，是紅的，有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺；又有一把大刀賜給他。5揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：「你來！」我就觀看，見有一匹黑馬；騎在馬上的，手裡拿著天平。6我聽見在四活物中似乎有聲音說：「一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥；油和酒不可糟蹋。」7揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：「你來！」8我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸，殺害地上四分之一的人。 9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，10大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」11於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。 12 揭開第六印的時候，我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，13天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。14天就挪移，好像書卷被捲起來；山嶺海島都被挪移離開本位。15地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裡，16向山和巖石說：「倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；17因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」 各位有心理準備，我一定不會跟大家「對號入座」，巨細無遺地說哪個「印」指哪些事，哪匹「馬」指哪個人。我的原則十分簡單： 第一、清楚的已經很清楚，不用多解 譬如「紅馬」指戰爭、「黑馬」指飢荒及經濟不景、「灰馬」大概指疫症死亡，經文字面已經說得很清楚，還用解嗎？而且這六印的內容以至順序都與馬太廿四章主耶穌的末世預言大同小異，可以一一對照。至於那匹「白馬」，對照馬太廿四章再三提到的「假基督」（又稱「敵基督」），再對比啟示錄十九章提到另一位騎著白馬而來的「真基督」（容後詳講），這匹不倫不類的「白馬」無疑就是假基督，這也是十分分明可辨，不必多解的。 第二、不清楚的就不清楚，無需執著去解 如果你要我指名道姓，說那匹「白馬」是指誰，那匹「紅馬」又是指誰？我卻認為那是「不必」的。因為七印中的首五印，肯定不是講世界「末日」的那幾年（有人說是七年，有人說是三年半，暫且不管它）所要發生的事，而是指自第一世紀，就是啟示錄的第一批收信者活在的當下，直到世界的末了的整個過程中世界的「大路發展」，即是說，這五個印是「概括性的預言（甚至你說是「描寫」也可以）」，而不是世界末日最後幾年的確切的「末日事件表」。 請搞清楚，主耶穌說「有人冒名來，說我是基督」（指向「白馬」），又說「民要攻打民、國要攻打國」（指向「紅馬」），又說「多說必有飢荒、地震」（指向「黑馬」和「灰馬」），這些都不是「末期（最後階段）已到」的預兆，而是「末期還沒有到」的徵兆。事實上，最起碼要去到第六印，即是「地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血」等非常明顯、人人皆見、驚天動地的巨變的出現，才算是真正的「末日徵兆」。稍後，我會用一篇講章專講這個真正的末日徵兆。 你或會問：如果這「五印」的解釋這麼「一般」，不外是說歷世歷代都總會有些異端邪說（白馬）、戰爭動亂（紅馬）、經濟不景（黑馬）、瘟疫地震（灰馬）和逼迫殘害（第五印所指的殉道事件），哪麼說來有甚麼「意思」呢？ 我說：請你務必「擺正」你讀啟示錄的目的和心態。啟示錄不是占卜書，不是給你用來「解碼」趨吉避凶或貪好玩的。對，歷史上（甚至包括約翰寫啟示錄之前的歷史）都一直有異端邪說、戰爭動亂、經濟不景、瘟疫地震和逼迫殘害的出現，這樣看來，「五印」的「預言」實在毫無「意思」。但是，請你明白這些看似很空泛的「末世兆頭」的真正用意：它們絕對不是給你用來「計算」末日距離的統計數字，而是讓你知道你還是活在「末世」（一個你不能留戀，卻又要好好把握的世代，是你進到天國前決定性的「最後階段」）的重要「訊號」。就譬如日本這次九級大地震，你斷不能憑它來「推算」末日還有多遠，但是它總可以告訴你、提醒你知道仍然處身末世（一個邪惡反叛，沒有平安，並最後一定會被永遠廢去的世代），故此不應留戀現世，要努力將來，預備好迎見基督再來。 弟兄姊妹，請勿輕看「五印」這些概括性的末世兆頭，如果你連這些「一般警號」都不在意，都沒有反應，即是還是痴痴迷迷沉醉於今生現世，你就別指望可以在啟示錄中解讀到甚麼大不了的「末世密碼」！ 第三、以類型解讀，無須非對即錯 當然，我說「概括」並不等於完全不用解或可以任意解讀附會，最起碼，我們要明白這些「馬」或「印」所指向的，都是有確切定義的「類型」。 例如，坊間網上，久不久就會有人出來討論「誰是假基督」的問題，譬如最近就有人問有強烈回教背景的「奧巴馬」是否假基督。大家當心，始終不要忘記「層次」！譬如「白馬」（假基督）是一個類型，指有冒認基督混亂信仰的意圖和實際的個人或集體。美國作為一個政治實體，一眾政要眼望著埃及方尖碑，口裡卻喊著上帝，其「混亂上帝冒認基督」的意圖和實際昭然若揭，你不必逐個美國統總去「查問信德起他家宅」，也可以肯定美國整體上說是個「假基督國家」。我的意思是，奧巴馬不是「最後的假基督」（即啟示錄第十三章說的「從海中來的獸」），那是一回事，但是說他仍基本符合「假基督」的類型，又是另一回事，並非「非對即錯，非錯即對」的。 記得，解啟示錄的預言，只要不過度糾纏小節望文生義，從「類型」入手，就錯不到那裡去。譬如十六世紀宗教改革的時候，馬丁路德指當時的天主教教皇利奧十世是假基督，按類型上說，絕對是正確的，後人絕不能說十六世紀沒有遇上世界末日，利奧十世不是「最後的假基督」，就說馬丁路德錯了。我們倒應該十分欣賞和感謝路德，因為他用了他的銳利眼光和信仰膽色，很負責任地提醒了那一個世代的人。反觀今天的許多所謂牧師和學者，因為怕「看錯」而被人嘲笑，就拿著「通緝犯的拼圖」而不敢懷疑任何人（特別是有名有勢的社會賢達）就是圖中的「疑犯」，結果當然是一輩子都不會「犯錯」，但是這樣子的「不犯錯」叫做甚麼呢？──是「失職」吧？作為上帝的僕人，犯錯的罪大，還是失職的罪大？ 第四、不是逐「印」去解，而是解通「七印功成」的布局與心思 啟示錄絕對不是一堆瑣瑣碎碎的「末日預言條目」，例如好像《燒餅歌》或《諾查丹瑪斯》之類的「預言詩」，或是車公廟、黃人仙廟的那些「籤文」那樣，各自孤立成篇，任你按照你的「實際需要」或「求問內容」來解釋附會。 啟示錄所要啟示給我們的，是一個首尾呼應、布局嚴謹、信息一貫、目的分明的「大故事」，不僅關於末世，也是關於整個世界怎樣創始成終的「大故事」。所以，回到啟四至七章的這一幕，解讀「七印」的關鍵就不是逐個「印」去解，而是要讀通「逢七進一，七印功成」這個天父上帝的「創世公式」，明白到這一幕裡，上帝要給我們的中心信息是：「一卷在手，天下我有」！即是全人類歷史，最少是這歷史最決定性的結束部分，都已經寫進上帝手中這卷七印封嚴的書卷裡了。 要明白這個「宏大布局」，大家一定要非常留心，第六章講完六個印之後，第七章並不是講第七個印，而是「跳講」第七印進行之中的某個片段，然後是第七印完成之後的「大結局」。 啟 7: 1 此後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上，和樹上。2我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生上帝的印。他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使大聲喊著說：3「地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們上帝眾僕人的額。」4我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。5猶大支派中受印的有一萬二千；呂便支派中有一萬二千；迦得支派中有一萬二千；6亞設支派中有一萬二千；拿弗他利支派中有一萬二千；瑪拿西支派中有一萬二千；7西緬支派中有一萬二千；利未支派中有一萬二千；以薩迦支派中有一萬二千；8西布倫支派中有一萬二千；約瑟支派中有一萬二千；便雅憫支派中受印的有一萬二千。 這一段最凸出的數字──「十四萬四千」人，會使我聯想到下文第十四章所提到的那群得勝者： 啟 14: 1 我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。2我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音，並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。3他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。4這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與上帝和羔羊。 而這一段似乎是指向相當「後期」的情況，很可能是「七碗」（即最後七災）倒下之前的情景。而且，「初熟的果子」這個字眼，亦使我們想到「更後期」亦即是差不多到「大結局」的情景： 啟 20: 4我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為上帝之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。5這是頭一次的復活。（其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。）6在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。 將「十四萬四千」加上「初熟的果子」加上「頭一次復活」，合併來看，第七章提到的這「十四萬四千人」，就可能是指向在千禧年之前最先復活的聖徒。千禧年是「啟示錄大故事」的結局的序幕，極之接近尾聲。（關於千禧年的意義，稍後另開一篇詳說。） 如果這一段的時間指向還有點含糊未算明朗，那下一段就很清楚了： 啟 7: 9 此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，10大聲喊著說：「願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊！」11眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜上帝，12說：阿們！頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的上帝，直到永永遠遠。阿們！13長老中有一位問我說：「這些穿白衣的是誰？是從哪裡來的？」14我對他說：「我主，你知道。」他向我說：「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。15所以，他們在上帝寶座前，晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。16他們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害他們。17因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；上帝也必擦去他們一切的眼淚。」 這一段，從信息到字眼，都極似啟示錄的大結局，即第廿一至廿二章： 啟 21: 1 我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。2我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。3我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。4上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」 啟 22: 1 天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從上帝和羔羊的寶座流出來。2在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。3以後再沒有咒詛；在城裏有上帝和羔羊的寶座；他的僕人都要事奉他，4也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。5不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因為主上帝要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。 至此，大家應留意得到，這一章（第七章）所描寫的，其實都已經是啟示錄的「大結局」，相對於二十至廿二章，第七章當然省略了好些細節，但是基本上的那個「結局輪廓」已經都在這裡了。 這裡，請大家看看第八章的開頭： 啟 8:1 羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。2我看見那站在上帝面前的七位天使，有七枝號賜給他們。 聽到這裡，大家可能很胡塗，不知道我說甚麼，更不知道我這樣說有甚麼用意。原因是你心裡沒有足夠的「典型」來對照參考，更未能夠掌握甚至無法接受「聖經」根本是一個「大故事」，而且是一個「已經寫完了」的大故事這個基本的真理。 再說下去，要用一本聖經來解釋，時間就不夠了。到下一篇信息，我就會用「宏大敘事」的觀念來為大家詳解「聖經」是一個「大故事」，而且是一個「已經寫完了」的大故事，這個匪夷所思卻又真確無比的奇妙真理。 結語：信心、童心、文學心 大家對於啟示錄的理解之所以困難重重，全不「入戲」，是因為大家都中了「現代心靈」的毒，滿心滿腦的，都是僵死的邏輯理性和惡俗的實用主義，嚴重缺乏真正創新和大膽的文學心靈。 聖經（不僅是啟示錄）是天下第一「奇書」，因為作者（上帝）不但把自己寫進裡面──就是童女生子、道成肉身，還把讀者──就是「你」與全世界的歷史以至結局統統都寫到裡面去，還把它「用七印封嚴」。 請想像一下，你看一齣電影，忽然在電影中看見「你」自己，起初，你以為只是人有相似。但再看下去，那人所做的事所說的話，不正是你做過說過的麼？於是，你疑心自己曾經被人「偷拍」。但再看下去，更不得了，因為你看見他走進一家電影院，就是你現在身處的電影院，還坐在你現在坐的同一個座位上，看的，就是你正在看的那齣電影。你嚇出一身汗，疑心眼下就有人用鏡頭「偷拍」著你。但更不可思議的事還在後頭，就是你看到電影中的「你」忽然十分惶恐地離開座位（那時你卻明明仍然坐在位上），走出電影院去，即是說，影片中放映著的那個，竟然是「未來的你」。我想，看到這裡，你一定會「十分惶恐地離開座位走出電影院去」，但這就與電影一分鐘前的畫面，完全一樣。 你看過這樣的「奇片」麼？聖經，其實就是用類似的手法寫的「奇書」，這種寫法，論文、報告裡固然沒有，就連小說裡頭也不多見哩！ 詩 139:16 你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。 這句「金句」，大家隨口說說，覺得沒有甚麼，甚至很「猥瑣」地說「感謝主、真奇妙」，但是，一卷啟示錄（其實一整本聖經都是），實實在在地把「你」與全世界的歷史以至結局都寫進裡面去，但依我看來，你根本並不明白是甚麼一回事，如果你真正明白，你一定「受不了」這種寫法。 要你領會全本聖經原來就是一個「大故事」，而且是一個「已經寫完」的大故事，要你接受上帝把祂自己和你都「寫進」這個已經寫完了的大故事裡，還要你看得懂「天上只一幕，人間千萬年」這一種「超壓縮寫法」，更要你參透啟示錄的預言既是「封嚴」又是「開放」的這種神秘莫測的吊詭性，這樣子的時空錯亂、主客交錯、似非而是，疑幻似真，這樣的難度，是你讀十輩子「神學」都剋服不了的，甚至越讀就越不能領會，越無法相信。 反本歸真，卻原來，你唯一需要的，只是「完全不講理」的創意與膽色，用一個牧師學者們一天到晚掛在嘴邊的字眼，那就是──信心。信心云乎哉？童心也？童心云乎哉？文學心也！ 猶太人（牧師）的律法主義講究「實用」，希臘人（學者）的思辯哲學講求「理性」，但不合邏輯又毫無實際的啟示錄奧秘卻呼喚「童心」。因為小孩子聽故事是從來「不駁故」的，所以，小孩子一定讀得懂啟示錄！
|
||