詩卷長留（四） |
情 義 兩 心 知 |
詩篇 51 |
引言、回歸實在、拒絕猥瑣 俄網的讀者都應該留意得到，我總喜歡將一些概念說到很盡、將一些聖經情節舖張演繹到淋灕盡緻甚至天馬行空、更會用一些相當偏激和負面的字眼和進路，來解釋演繹主流一定會用遠為斯文和正面的字眼和進路，來解釋演繹類似的信息。 這是為了甚麼呢？就是為了－－回歸實在、拒絕猥瑣！ 我說的猥瑣，或說宗教猥瑣，是指有些人專好使用一些「假」（虛假）、「大」（誇大）、「空」（空洞）的用語和排場，來堆砌出某種偉大而神聖的「宗教感」，借以誘使別人以為他們既能用如此偉大而神聖的用語和排場，其本身也一定是相當的偉大而神聖。然而，骨子裡，這些人的所謂「信仰」卻是沒有靈魂、空洞無物的。 譬如，好些人會用「童女懷孕」這個字眼來指稱馬利亞生下主耶穌的事蹟，還會「奇妙呀！奇妙呀！」地讚嘆一番，但我卻說，「童女懷孕」只是個好聽的說法，不好聽而更準確傳神的說法，應該是「未婚懷孕」，但我未曾聽見過有牧師或學者說「未婚懷孕」是「奇妙」的。【對此有興趣的讀者，推荐大家看《小小的主耶穌》系列】 要真正領略「童女懷孕」的奇妙，中間，馬利亞、約瑟以至後來的眾使徒，不知要經歷多少心靈上的掙扎、糾纏、磨難，才能豁然開朗，決非像那些沒心肝的牧師或學者說得那麼輕描淡寫理所當然的。真實的信仰，絕不能略去有血有淚的掙扎、糾纏、磨難。為著「回歸實在、拒絕猥瑣」，我寧願「語出驚人」，譬如針對馬利亞生下主耶穌的事蹟，在大家美名之曰「童女懷孕」而口說「奇妙」而其實若無其事的時候，我寧願稱之為「未婚懷孕」，好使大家驚覺、明白，基督道成肉身之愛，絕不僅是泛泛的「奇妙」，更是屈辱。就像祂的生母馬利亞一生都帶著「未婚懷孕」這個百辭莫辯的屈辱一樣，上帝（基督）愛我們，也是這樣愛得不能想象的含冤受屈。明白嗎？這才算是真正的「奇妙」呀！ 今天，我會透過詩篇五十一篇，告訴大家，定罪、悔改、赦免、得救等等一般宗教以至「常識基督教」都會天天掛在嘴邊的「宗教術語」，回到聖經啟示、回到一個真實的信仰心靈的深處，回到一段真實的神人相遇而非泛泛的「宗教經驗」，原來都有你幾乎無法想象的深層意義。為著「回歸實在、拒絕猥瑣」，我會使用到好些十分「難聽」的概念和字眼，請大家忍耐著聆聽，更動心去明白。 至於何以題為《情義兩心知》？這是因為你唯有有好像上帝與大衛之間那樣的「情義交流」，你才會明白，基督信仰裡的「罪」（犯罪）與「義」（稱義），是有著「外人」永遠不可能參明的奧義的。
一、定罪是「全因為你」 詩篇五十一篇標題和開頭是這樣的：
這個標題和開頭要說的似乎十分淺近明白，就是大衛如何承認和反省自己的犯罪。泛泛地解，其實也很平平無奇，不外乎是「我罪孽深重，本性污穢，求上帝赦免，再給我一個洗心革面痛改前非重新做人的機會」之類，與好些毒販賭徒的「悔改見證」並沒有兩樣。 不過，細心回到經文，回到經文背後的主角與事件－－大衛與撒下十二至十三章的故事，我們就會發現，大衛、上帝以至整本聖經的啟示，對犯罪、認罪、悔改、赦免等的「理解」，都與「主流」有很大的出入。其中最為根本的，是大衛對於他的罪，有極為奇特甚至「獨到」的理解：
大衛將他的犯罪，說成好像是他與上帝之間的「私人恩怨」似的。事實上，上帝派先知拿單向大衛發出的「指控」，也的確是十分之「私人恩怨化」的：
在上帝的指控裡，充滿了「你你我我」，卻沒有一隻字提及大衛「殺夫奪婦」所觸犯的具體誡命，譬如第六誡的不可殺人、第七誡的不可姦淫、第十誡的不可貪戀別人的妻婢財物。上帝一再凸顯強調的，是祂對於大衛「本人」有怎樣的「大恩大德」，而大衛的所作所為，又是怎樣的忘恩負義「辜負上帝」，諸如此類。 大衛明明在「客觀」上觸犯了好幾條誡命，但在上帝的定罪裡強調的，在大衛的認罪裡凸顯的，卻都不是「客觀的誡律」，而是上帝與大衛之間的「主體的關係情分」。 我們必要明白，大衛將他的犯罪說成「我向你犯罪，惟獨得罪了你」，絕不是要「淡化」他所犯下的具體罪行，更不是說他的罪只是他與上帝之間的「私人的事」，外人無權干涉，甚至可以「私下和解」含糊了事。不過，大衛，或像大衛這種雖然會犯罪卻畢竟有情有義的人，卻會明白，他們的罪，的而且確是他們與上帝之間的「私人恩怨」，因為使他們之所以會被定罪的根本原因，正正是「全因為你（上帝）」。請大家不要「求其」（馬虎）或人云亦云，動點心肝想一想：
大衛深深知道，他的犯罪不是對一個「不干相的神」犯下了這條那條的誡命，而是辜負、羞辱了那位對他有大恩大義的耶和華上帝，於是，他向「上帝本身」認罪：
大衛把認罪的焦點放於他與上帝的「主體關係」上，而非「客觀誡命」上。 我疑心一定有人（尤其是「牧師」）以為，這個是「特例」，不足為法，信徒斷不能強調自己與上帝有甚麼「私人關係」而「無視法紀」云云。不過，我懇請大家動點心肝，不要像那些「牧師」那樣，細心想想，大衛這樣認罪，是把他的罪認「輕」了還是認「重」了？ 明白啊！大衛這樣認「我得罪耶和華」而不是認「我犯了第ｘ誡命」，那個罪名更加嚴重，更加罪不容誅？當知道，犯下第六、第七、第十誡，對上帝的冒犯仍然是「間接」的，但是「得罪耶和華」卻是指「直接」得罪上帝，即是「罪犯欺君」，這卻是天大的死罪啊！ 記得，掃羅也會一天到晚「認罪」，但是，他只會「件頭式」地認罪，譬如獻祭的時候「手續」出錯之類，但是，他卻從未認過他「得罪耶和華（本身）」，因為他到死都不覺得上帝於他有大德大恩，到死仍然在怨恨上帝。應該知道，一個怨恨上帝的人斷不會真正覺得自己得罪上帝，更不會因為得罪上帝而像大衛一般自愧自責，因為他根本不愛上帝，也不相信上帝愛他。 不但如此，大衛的主體化罪觀也沒有矮化他的「自我要求」，反使他達到一般宗教所無法企及的眼界和高度。請看：
作為君王領袖，「數點兵馬人口」在異教世界中固然無罪，就是觀乎聖經裡頭白紙黑字的誡律典章，也沒有一句直接提及「不可以數點兵馬人口」。但能與上帝「情義兩心知」的大衛，在「數點百姓以後，就心中自責」，還向上帝主動認罪。但是大衛究竟犯了甚麼罪呢？ 在客觀道德上講，「數點兵馬人口」何罪之有？不過，在主體情分上講，大衛卻深深知道，這樣做等同忘恩負義，一是「將功勞歸於自己」，一是「將安全感寄託於兵馬人口之上而不信靠上帝」，都是對上帝忘恩負義的大奸大惡。反之，那些律法主義者或道德主義者貌似敬虔端正，其實不過是「按本子辦子」，對上帝本身並不上心也不動情的。聖經的真理卻是驚天動地的，它告訴我們：
此中的奧秘，是基督信仰的犯罪觀和誡律觀都包含著極深至厚的「主體性」，就是以上帝與人的相遇、相知、相愛，來作為其不變的「法理基礎」。請看我們的上帝是在怎樣的情景下頒布十誡的：
上帝不是在「真空狀態」之下向一群「不相干」的人頒下十誡，也不是用泛泛的道德或功利理由，譬如嚴守誡命對於「改良社會風氣」有甚麼好處之類，來作為祂頒行十誡的「法理基礎」。上帝所根據的，是祂對於以色列人那份無可取代的身份與無可取代的深情大義：
這與祂後來對大衛說的：
要凸出的都是「我於你有恩」，不是「異曲同工」麼？ 原來，犯罪的精義不是指客觀上觸犯了某某誡命，而是主體上辜負上帝的深情厚義，這不是大衛，更不是我發明的犯罪觀和誡律觀，而是上帝早在頒行十誡時就設定好的。 人之所以被定為有罪，竟然是因為「上帝對他太好」，這種罪觀，若不是聖經啟示，你能想象得到嗎？世上的常識宗教，連邊都未沾上哩！
二、恩典是「求你姑息」 怕大家善忘，重唸一遍第一、二節如下：
大衛求的「憐恤我」不是泛泛之辭，而是很具體地請求上帝「塗抹我的過犯」、「將我的罪孽洗除淨盡」、「潔除我的罪」，大家若不是「猥瑣」（慣於用誇大空洞的術語而對其中真義全無心肝）到無藥可救的地步，就一定知道，大衛所求的，用「現代用語」表示，就是「刪除我的一切犯罪紀錄」，絕對非同小可。在下文，大衛更「露骨」地重伸了一次這個請求：
基督徒一天到晚都說他們必需上帝的「恩典」、「憐恤」和「赦免」，但說到要非已經「冇感覺」，就是本來就「冇感覺」。但是，我如果說基督徒必需上帝的「姑息」和「包庇」，我疑心許多基督徒，尤其是牧師，就一定會忽然很有反應，甚至臉色都變了。但我懇請大家不要猥瑣，再想清楚這些經文的真正內涵：
這與我觸犯交通條例後，向到場的警員說：「你可否裝作看不見？」或犯法而且在法庭上被定罪後，跑上去對法官說：「你可否刪除我的犯罪紀錄？」有何分別？這不是請求「姑息」和「包庇」，又是甚麼？事實上，我們說給與某某人「恩典」，就是將那人不配得的待遇給他，而給與某某人「姑息」，也是將那人不配得的待遇給他。這兩者「名異而實同」，只是一個好聽一個難聽，好像「童女懷孕」和「未婚懷孕」那樣的分別而已。 卻是，為甚麼基督徒聽到自己需要上帝的「恩典」就很受落，但是聽到自己需要上帝的「姑息」就很反感呢？－－這還不是因為我們都很猥瑣麼？ 說自己很需要上帝的「恩典」，好像很謙卑很宗教，但「恩典」這兩個字，並沒有喚起應當有「無能感」和「罪惡感」，於是就很受落了，但是「姑息」這兩個字，卻喚起了我們最見不得人的「無能感」和「罪惡感」，於是就很討人厭了。 大衛與所有真正有信的人都一定知道，他們必需上帝的「姑息」，意思就是：明明有罪，卻「算」他們為無罪；明明沒有義，卻「算」他們為義。－－明明是此，卻算其為彼，這不是睜著眼詐看不見的「姑息」，又是甚麼呢？ 我絕不是說，我們有了上帝的「姑息」－－算我們無罪、稱我們為義，就可以為所欲為肆意犯罪，全本聖經都不容許我們這樣「引伸推論」，大衛也決不是這個意思。不過，這個「基要神學」卻是永遠不可以「失守」的，就是我們之得救，其奧秘決不在於我們如何可以「聖潔到永不犯罪」，而是我們如何可以「蒙恩到永不被定罪」。 對於罪，大衛與一切有正有信的人，都會有這種深刻的罪感：
已犯的罪，如影隨形地「在我面前」，連在睡夢中也揮之不去；未犯的罪，也如影隨形地「在我本性的深處」，不知幾時會像火山爆發般爆發出來，玉石俱焚。 聖經中，對於罪最有深刻反省的其中兩個人－－大衛與保羅，都絕對不是大奸大惡之徒，按人間標準，他們更算得上是大好人。但也正因如此，他們才會對罪可以如此曲折詭異深藏在「好人」（如大半生都敬畏上帝的大衛）甚至「義行」（如保羅的嚴守律法）裡面的「可怕真面目」，有最深刻獨到的領會。 大衛與保羅都知道，人再努力，都仍然會有「無限的犯罪可能」，所以，人需要的就不是泛泛的「恩典」，譬如上帝幫你「優化品格做個好人」之類，而是「姑息」，就是上帝睜著眼詐看不見你的罪而白白地「算你為無罪」的格外寬容。 當然，我也疑心那些牧師不會善罷，一定又會指出「姑息」二字會「矮化」基督及祂的恩典。大家放心好了！我說上帝施恩典與我們是等同「姑息我們」，但我從來沒有說過上帝會「姑息自己」。上帝在「姑息我們」的同時，他自已卻為此而付出了極大的代價，而其中之一，就是被法利賽人之流的「道德主義者」嘲諷為「姑息罪人」。
今天，主耶穌不在眼前，那些較常人更猥瑣的「宗教人士」，就說主耶穌的「接待罪人」（例如接受妓女為祂洗腳）是「恩典」，「接受罪人的接待」（例如到稅吏撒該家中作客）是「愛心」，不過，那個時候的「宗教人士」卻不是這樣以為，他們以為，這些統統都是「姑息」。 可是，罪人蒙恩卻是正正因為上帝肯「予以姑息」，這種拯救觀，若不是聖經啟示，你能想象得到嗎？世上的常識宗教，連邊都未沾上哩！
三、得救是「你靈同在」 常識宗教又有一個一天到晚都為之苦惱的問題，就是人如何可有「得救的確據」？能與上帝「情義兩心知」的大衛的回答，卻是十分直接了當的，就是「上帝（聖靈）的同在」，而得著這個同在的方法，也只得一個字——「求」？
原來，大衛的主體罪觀源於他整個的主體信仰觀，就是得救是與上帝的永遠同在，而滅亡則是與上帝的永遠分離。而在掃羅這個反例的身上，大衛更深深知道上帝「收回聖靈」是一件非同小可、生死攸關的事，表示上帝要與你「恩斷義絕」，這比殺了你或使你身敗名裂，更加可怕百倍。 大衛很知道上帝心慈手軟，只要是「在他手上」，任他怎樣重手責罰，你最終還是死不了的。請看大衛對上帝如何「知心」：
但最可怕的，是祂「不管你」，好像祂廢棄掃羅，收回聖靈後，無論直接間接，一句話都不再跟他說那樣。 大衛也很知道，上帝的同在永遠是一份恩賜，你永遠不能憑任何本事賺得到，但你可以「求」。對！上帝是聖潔的，我們要求上帝（聖靈）同在，自己也斷不該在自己的信仰、生活和心靈上總是亂七八糟的！但是，你也不要妄想「搞好自己」才「請」聖靈進入你的心裡，因為你大概搞一輩子，都絕不可能「搞好自己」。大衛卻是純如赤子，曉得只要一味地「求」就可以：
我們怎能將自己「聖化」到配受聖靈居住？這想法簡直是異端！但我們可以求，從「清潔的心」到「正直的靈」到「樂意的靈」，統統都可以求回來。因為祂是我們的父，怎捨得與我們「恩斷義絕」？祂比我們更想我們有清潔的心、正直的靈與樂意的靈，好可以與我們永遠親近。難道你不知道，天父想親近我們的心，比我們想親近天父的心，更要強上百倍？與上帝心心相印的大衛，卻深明此中道理。 原來，罪人能以得救的「確據」不在於人的鍥而不捨，而在於天父上帝的鍥而不捨，這樣的拯救觀，若不是聖經啟示，你能想象得到嗎？世上的常識宗教，連邊都未沾上哩！
四、報答是「我歌你頌」 到詩歌的末段，大衛說了一堆他會怎樣「報答」上帝的「姑息」的話，驟看，頗有點俗氣和功利交易的味道：
事實上，這並不是功利交易，而是大衛與上帝「情義兩心知」的又一證明。 詩中大衛說到，他要「歌頌」上帝、「讚美」上帝、「傳揚」上帝的恩典作為，首先及於「有過犯的人」，繼而及於他的國民，最後（經文未有明說，但可合理引伸）是透過「錫安」的美好見證而及於萬國萬民。 本詩一開始時，大衛好像將他的罪「矮化」為祂與上帝之間的「私人恩怨」，但看到這個結筆，我們就知道，大衛的用心決非如此。因我們看到，大衛要「公開」，甚至向萬國萬民歌頌、讚美和傳揚上帝的恩典作為。大衛絕對沒有將他的信仰視為「個人經歷」，將上帝的恩典作為「私人化」和「私有化」。 大衛與上帝心心相印，因為他知道，上帝施恩與他不是純粹為他個人，也是為著他的國度和天下萬國。大衛既明白上帝願意萬人得救的心腸，而一個愛上帝的人也必定愛上帝之所愛，於是，他許諾要在百姓以至萬民面前榮耀上帝。這個許諾絕不是自私的功利交易，而是極之體貼上帝的肺腑心腸的「準確對應」。 大衛既然明白上帝會體察人的「憂傷的靈」－－即並不是「故意犯罪」的心，於是，他也能體察上帝的「憂傷的靈」－－即也不是「故意」要定人死罪的悲心。大衛知道，上帝是父，本性是樂於赦免，於是，祂才放心求上帝赦免，並許諾將祂樂於赦免的大恩大德，傳與國民，及於萬邦。 原來，大衛的報答不是「功利交易」，而是「動情回應」，是對上帝的主體情懷的深刻「顧念」。這種始終充滿著主體情味的罪觀與拯救觀，若不是聖經啟示，你能想象得到嗎？世上的常識宗教，連邊都未沾上哩！ 結語、「非主體性」就是罪 大衛這首「認罪詩」，大家只要不猥瑣，就必定能被當中與常識宗教截然有別的罪觀和拯救觀大大震撼。整體而言，詩篇五十一篇以至全本聖經的真理都告訴我們：
罪不是你幹了這樣那樣的壞事，而是你沒有把上帝看為「主體」－－一位會動情有感覺的主體。 一般惡徒犯罪作惡，當上帝不存在，這是一例。但道德主義者或宗教主義者，將上帝當做「聖化人類」或「改良社會」的工具，也是一例。至於守到律法就自以為義，守不到律法就怨天咒地的那些人，當然也不會視上帝為一位需要親近並且可以親近的主體，一位樂於親就兒女的父親。總而言之，以任何形式將上帝「非主體化」的行為與心思，都是「罪」，因為都傷害了天父上帝的「為父的心」，把天父扭曲、矮化、虛化為工具、手段、本子、規條儀文、地獄判官、至高存有，或甚麼都不是。 在大衛的罪觀與拯救觀中，上帝時時刻刻都是以一位「主體」，一位動心動情的「父親」的形象出現，而能緊緊扣著這份「主體性」的情味，並同樣以自己的生命主體動心動情地回應上帝，這就是「義」。 理性語言所無法表達的真情至理，聖經都會以故事來舖演。「拔示巴事件」原來還有兩段後話： 首先，奇怪的是，大衛明明已經認罪，也知道上帝要責罰他，要殺死他從拔示巴所生的頭個孩子，但卻仍向上帝苦苦哀求：
再者，更加奇怪的是，上帝既然不喜悅大衛「殺夫奪婦」的行為，更因為懲罰大衛而殺了他從拔示巴所生的頭個孩子，卻不知何故，又揀選了大衛從拔示巴所生的第二個孩子－－所羅門，聖經還兩度非常「親暱」地表明「耶和華愛他」：
我們看到，大衛與上帝都像「亂了套」似的。大衛明明知道自己該罰，孩子「該死」，也要苦苦哀求七日；上帝明明說大衛有罪，卻又忽然「徇私枉法」，格外「溺愛」大衛從拔示巴所生的第二個兒子。這是因為，大衛有為父之心，對著自己的兒子，他怎可能「公事公辦」？我們的上帝更有為父的心，對著愛之如子的大衛，又怎會捨得一味的「公事公辦」？ 對照著看大衛如何「不問情由」地對待他的兒子，和上帝又如何「不問情由」地對待大衛，我們就會再看見一個「天地同心」的動人典範。 總而言之，這種能夠動心動情的，不會一味「公事公辦」的心靈，就叫做「主體」！凡不把上帝看為這樣的主體的，不管說得如何堂皇正統虔誠端正，統統都是「罪」；凡相信上帝是如此的主體，並能相應地動心動情回應祂的，就是「義」。這種半步都不能離開上帝與人的「主體性」的罪觀與拯救觀，若不是聖經啟示，你能想象得到嗎？世上的常識宗教，甚至包括濫氾成災的「常識基督教」，連邊都未沾上哩！ |
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