背景故事之
湖 北．武 當 山．武 當 之 巔
引言、偶然．必然．自然
觸發我寫這期背景故事的原因，有偶然、有必然。
偶然者，是在剛過去的暑假裡看到一齣動畫片，片中有好幾個場景，譬如武昌、三峽、大壩，都是我剛剛去過的，頗感親切，部分還在上一期的背景故事《三國故地．一體君臣》裡稍稍提及過。不過，片中最令我印象深刻的，卻是武當山。不多不少的十年前，我曾到彼一遊。於是，就想到寫一篇關於武當山的背景故事。這是偶然。
適逢其會，剛著手編寫以《傳道書》為題材的系列講章，自不免想到一些近似「道家思想」的人生感悟和處世智慧，上述片子既以「上武當學太極」為故事背景，再借「道長」的口提出「道法自然」這個道家思想的根本理念，看罷，頗有會於心，於是就想到在這期背景故事裡借題發揮一下。這又是一個偶然。
當然，一切偶然，究其根本，都是必然。
自己是怎麼樣的一個「傳道人」，旅行會想到去武當山（我卻從沒有想過去以色列甚麼「朝聖」）、讀書會讀到老子、莊子、信仰會信得如此離譜的「中國風」、講道會講得這樣曲折離奇，以至「牧師」以為不倫、「學者」以為不類，然後就淪落到「俄巴底」，再無聊到寫「背景故事」，最後連「武當至寶．道法自然」這樣的話題都寫得出來，豈是無因？正是「一切皆是命，半點不由人」，此之謂必然。
既是天命不可違，那麼就順其「自然」，寫就寫吧！－－於是，就有了這一期的「道法自然」。
知 其 不 可 奈 何 而 安 之 若 命， 德 之 至 也！
－－《莊子．人間世》
一、十 年 前 上 過 武 當
一九九九年，剛好是十年前，我登上了 武 當 山 。
上武當山當然並非為著「學武」，更非為了「修道」，只是為了「旅遊」，看看風景名勝而已。而且，這一「遊」行色匆匆，走馬看花，實在說不上是「逍遙遊」，更遑論得著甚麼「一萬物」、「齊生死」的大覺大悟。
下面是該年暑假行程的草圖，大家看十一天內要去這麼多地方，交通又來來回回，就知道是多轉折、多匆忙了：
為甚麼要這樣行色匆匆呢？原因是湖北、湖南一帶已經去過幾次，但這年因時間所限，又不能去太遠的地方，因為單單火車往返已經要花上兩、三天了。（對於坐飛機往返的「幾天團」，我總是接受不了。我總覺得坐著火車穿州過省的才似旅行。）
說到旅行，我對甚麼「樂園」或「陽光海灘」之類毫無興趣，對「純風景好看」的景點也是興趣不大，我總是愛看有「人文歷史色彩」的地方，於是，就編出了上圖所示的曲曲折折的行程了。
行程中包括「廬山」，但最想去看的並不是「橫看成嶺側成峰」的風光景緻，而是廬山與中國現代史的關係－－特別是看看當年蔣介石的行宮別墅以及中共廬山會議的會場。「意外收穫」的，是我在山上竟然住進了「全國重點文物保護單位」（當然代價不菲）。不信？有圖為證：
這是甚麼「全國重點文物保護單位」呢？原來，就是1959年「廬山會議」上，當年的國防部長彭德懷元帥住過的地方。
當年，彭德懷在會議上批評毛澤東在「大躍進」中好大喜功的表現，大大得罪了毛主席，之後就被打成「大右派」，幾乎「永不超生」。而我，不知就裡，誤打誤撞（在山上找了許久才找到這個肯「接待外賓」的住宿點），還花費巨資（480大元），竟然就住進了彭德懷當日住過的「全國重點文物保護單位」裡。今天想起來，真是個「命矣乎」的「不祥之兆」。
行程中又包括「襄樊」，其實在設計行程的時候，最想去看的是附近的「古隆中」－－當年諸葛亮就是在此「隱居躬耕」，劉備「三顧草廬」也是在這裡。當然，今天所見的，全部都是「搭」出來的「佈景」：
諸葛亮我說得不少啦，稍後一定還會講，這裡就此打住。
言歸正傳。我為甚麼會上 武 當 山 呢？
說來俗不可耐，我想到上武當山的主要原因，竟是因為看武俠小說及相關的改編電視劇太多的緣故。不要笑我，我疑心武當山在大家的印象裡也是這麼一回事吧！
曾幾何時，下面這齣電視劇「紅遍全港」，每到週末，街上便「人煙稀少」，皆因大家都要趕回家中「追劇」去，而劇中還有幾句「名句」，是當時婦孺皆知，個個會背的：
通行的版本是「武林至尊，寶刀屠龍……」，但我記得當日流行的版本是「武當至寶，寶刀屠龍……」，不考究了。
慚愧是我至今還沒有認真看過《倚天屠龍記》的原著，但是，從此，「武當山」或「武當派」給我的印象卻是相當不錯，至少張三丰、張翠山、張無忌等人，都給我相當「正派」的感覺。
事實上呢，我也是「俗得有道理」的，因為去到武當山親身一看，發現當地人也真的以「張三丰」為招徠，有圖有證：
當然啦，真正使武當山名重天下的不是「武當派」，而是它與道教的深厚淵源，以及山上林立的道教建築群－－滿山是規模不小的道教宮觀。大概始自魏晉，這裡就開始有道教建築，至明朝而大盛，至今，武當山是公認的道教第一名山。
回頭再說這次登武當山之行。老實說，不怎麼暢快滿意，連印象也不深。孤立來講，若不是因著引言所說的種種「偶然」與「必然」，實在沒有足夠的材料可以寫成一期背景故事。
輕輕的，我來了……
話說從襄樊出發，到了武當山腳的武當山鎮下車。一下火車，就見到一大堆人向我「湧」過來，全部都是「旅遊從業員」。我平生最怕跟這些人打交道。但是環顧四週，遊客稀少，甚麼「旅遊局」更是連影都沒有，而且山上景點的確十分分散，很難靠雙腿「自由行」，於是在這些人你一言我一語下，就只得包車上山去了。所包的就是下左圖那輛小車。
本來就時間不足，自己事前「功課」又做得不夠，各景點又相當分散，只能匆匆的看完又上車。風景自是不錯，建築還算打理得完好，但到底是走馬看花，看不出個甚麼名堂來。以下，就只能給大家馬馬虎虎的一點介紹：
上左圖是「磨針井」大殿裡的「真武帝君」像。據說這位傳說中的「真武帝君」就是在這山中修煉，後來得道成仙的，連「武當山」的名字也是從「真武帝君」而來的。上右圖是「太子坡」，又是據說，古淨樂國太子十五歲入武當山修道，最先就是住在這裡，故名太子坡。
上兩圖是「紫霄宮」的正門與大殿。「紫霄宮」是武當山上規模相當宏大，保存也最為完好的一個道教建築群。不過，就是因為這些景點太大了，「目不暇給」，看完了也不記得看過了甚麼。所以，我總是更愛看以下相對「小」的景點：
上左圖是建於懸崖峭壁上的「南岩宮」，規模不大，但與四周景物交融，別有情緻。（順帶一提，單就「建築情調」講，我對西方「大大板」的大教堂總是看不上眼的，倒更喜愛與大自然融為一體的小型廟觀。）上右圖是南岩宮外的「龍頭香」，有些道士或信眾為了表示「虔誠」，會走出去點香，以前沒有圍欄，就曾有人因而墮崖慘死，相當恐怖。
還有，上武當山也與上甚麼山一樣，總要跑到山頂觀看日出才叫做「不枉此行」。下兩圖就是「武當之巔」（左為「太和宮」右為「金頂」）和在金頂上看到的「日出」：
山頂上除了看到日出外，我還看到以下兩個「奇（怪之）景」：
上左圖是「沒有開動的登山吊車」，給我一種混雜著「又繁華又冷清」的奇怪感覺；上右圖則是綁在山頂石柱上的所謂「同心鎖」，據說，情侶或夫婦們各買一個「鎖」一同鎖上，就會「永結同心」云云－－這究竟是甚麼「道教」？
上武當山匆匆一看，見到的、記得的，大概就是這麼多了。
輕輕的，我走了……
武當山就是這樣上過了，「成績」比麥兜還不如－－「武」沒有學成，「道」沒有修得、連「景」也看得馬馬虎虎。卻是，有一個畫面，叫我至今仍然心神嚮往：
在山間路上，路過一間不知名的小觀，卻見到一位老道士，在低頭默默編織草蓆，我隱然覺得，這才是我意想中的「得道真人」呀……
這不期然使我想起又十年前，即距今大概二十年前，我是如何「邂逅老莊」……
二、廿 年 來 邂 逅 老 莊
我廿多年前讀大學主修中文，忘了是那一年級，總之是專修過一科「莊子」。又有「書」為證：
我對中國文學，尤其古典文學的興趣始自初中，但像《老子》、《莊子》這樣難深古奧的文章，卻是到大學之年才正式涉獵。
記得當年修讀「莊子」，教的老師「逍遙」，讀的學生更「逍遙」，大家「半夢半醒」又是一堂了，真不知「莊周之夢為胡蝶，還是胡蝶之夢為莊周」，加之自己人生閱歷短淺，信仰思辯更無深度可言，久久都讀不出個名堂來。
更重要是當時自己偏於「儒家」的入世情懷，仰慕如唐君毅先生悲天憫人的儒者風範，所以，對「老莊之學」，讀歸讀，卻總是不能投入、無法佩服。再加上天生就很討厭那些「陰柔閃爍」之徒，也不免把老子、莊子視為與他們一路，而沒有太大好感。
如是者「半夢半醒」地讀呀讀的，不意《莊子》內七篇中，卻有這麼一篇，甚至說有這麼一句，忽然深得我心：
知其不可奈何而安之若命，
德之至也！
－－《莊子．人間世》
原先，我存膚淺之見，以為老、莊之類的人物都是不問世事的「隱者」，都是些不貼近民生疾苦，但求自己「逍遙快活」的自私分子。然而，這一句「知其不可奈何而安之若命」【下文會作詳細解釋】，實質意義，那時候其實仍不甚了了，但「大而化之」，卻使我忽然感悟到老莊之學原來充滿著一種「另類的愛世悲情」。老莊叫人「安命」－－接受現實，看似消極，但內裡卻似是深藏著一種對人世間的深厚同情。
帶著這個「發現」，我再看《莊子》，「觀感」便頗有不同了：
今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！（逍遙遊）
莊子說「無用之樹」正正因其「無用」，才不會遭受被刀斧砍伐之災，好像勸人「自甘無用」，無益世道人心；但其真義只是叫你不要「出位」，免得樹大招風而惹來「狂妄之災」，其實端是一片好心。
為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。（養生主）
莊子不斷教人「自保」，凡事都要審時度勢，要看清楚環境條件，萬萬不能「過分」，總要「先顧自己」。這些教訓，看上去真是自私得要緊，但是究其本心，不過想減少些「不必要的犧牲」而已，何嘗不是一片好心呢？
莊子甚至假借「孔子」的口勸導「顏回」（後輩）說：
入則鳴，不入則止。（人間世）
意思是對方（上司或君主）肯聽你呢，你就多說幾句，聽不入耳呢，就收聲算了，不要勉強，免招禍患。這樣的話，其實，不也是出自憐惜後輩的苦心麼？
知天之所為，知人之所為者，至矣！……以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。（大宗師）
莊子一再告誡我們，必定要知道甚麼是「天之所為」－－即人力無可奈何的，甚麼是「人之所為」－－即人力可及的極限，然後知進知退，知行知止，不勉強、不糾纏，如此才可安安全全地「終其天年」。說來說去，還是不忍見人們「白白送死」而已。
這些《莊子》裡的說話，看似消極厭世，但觀其語意蒼涼，用心悲憫，卻一點不是我原先以為的自私自利和冷漠無情。至於《老子》，因其文學性明顯不如《莊子》，看上去似乎太冷靜，太哲理性了，與自己少年時的性情不相近，所以，打個照面，就擦肩而過了。
我與道家的情份，就是若此似無還有……
三、三 十 載 人 間 浪 蕩
說來話長，原來，我與老、莊的某種「因緣」，其實可以上溯到三十多年前，那時我才不過十來歲。
正式從文字上接觸老、莊，要到大學的日子，不過，自己裡面隱隱然的「出世意識」卻是由來已久的。自小就有某種與「人間」格格不入的感覺，不要問我此感何來，我自己也不知道。而這種感覺，在十一歲左右從澳門「移民」到香港後，大概因著「水土不服」，就更形強烈了。
自小又有一種「傲慢之感」（也不要問我此感何來，我自己也不知道），覺得「天才」總是不容於世，是會被世人埋沒的，且隱然覺得，天才是屬於另一個世界的，於是，就又生出一種莫名其妙的「出世意識」。我必要強調，這些都是很含糊、很含糊的意識，如今回想起來，我仍然無法確知究竟是怎麼的一回事。倒是年事漸長，「為世所迫」，要升學、考試、就業、謀生、成家立業，適應社會，這種含含糊糊的「出世意識」就慢慢丟失、淡忘了。
回頭說我在大學年間，與莊子曾有過一段「因緣」，算是稍稍喚醒我性情中的「道家的出世情懷」，只是「當時年紀小」，與莊子只是稍一「邂逅」，便告「分手」了。
大學畢業之後，我熱情洋溢地投身於教育工作，基本上「儒家的入世情懷」在我身上是「厭倒性」的，老子、莊子統統都只得靠邊站了。教書八年過去，終於心灰意冷了，但轉瞬又投「神學院」去，希望在「基督教信仰」上「進深」，另僻蹊徑，潛意識裡想著的，可能只是換個方式繼續「入世」，老子、莊子仍然被受冷落，仍得靠邊站。如是者又是六七年過去，直到連牧會都牧到心灰意冷……
就在這個時候，一個在我「正常時」毫不起眼的唐代詩人－－ 王 維 －－的作品，卻忽然在我耳邊迴響：
中歲頗好道，晚家南山陲；興來每獨往，勝事空自知。
行到水窮處，坐看雲起時；偶然值林叟，談笑無還期。
－－終南別業
晚年惟好靜，萬事不關心；自顧無長策，空知返舊林。
松風吹解帶，山月照彈琴；君問窮通理，漁歌入浦深。
－－酬張少府
對於唐代的詩人，我第一個喜歡的是李商隱，然後是李白，但都為時不久，最後是愛上了杜甫，從此就一往情深，至今不改。至於王維，本來是連想都沒想過的「人選」，但是浪蕩人間廿多年後，看淡人間，看透世情，王維詩中的「出世意境」，卻在忽然之間，頗有會於心－－
晚年惟好靜，萬事不關心；自顧無長策，空知返舊林。
其實，哪裡是「惟好靜」？哪裡是「不關心」？只是「無長策」（實在沒有辦法），而用來自我安慰的說話而己！
我帶著「夢想」進入教育界，豈知此地「無夢」？我夢醒了，於是帶著「無夢」進入教會界，豈知這地「多夢」？人生繞了最少兩個大圈回來，彷彿只是「回到起點」，實在是「無長策」了，可以的話，真想找個「舊林」去返它一返算了！（許多話已經說過千百遍啦，就不再嚕囌了！不清楚的，不怕煩的，請看《我的見證》及《我的大化之路》兩文。）
王維晚年好的是「佛」，但「佛」與「道」，所差不過一線而已！我與老、莊餘情未了……
日光之下，學校，是停不了的改革、改革、再改革；教會，是完不了的事工、事工、再事工；人間，是說不盡的虛空、虛空、再虛空。
行到水窮處，坐看雲起時；偶然值林叟，談笑無還期。
我終於走到無路可走的地步（水窮處），於是，就想起了十年前在武當山上遇見的那位「織蓆道人」，好想與他「談笑論道」－－
我好想請教他：如何做個「織蓆傳道人」？
我與老、莊的因緣，迂迂迴迴、間間接接，卻就是這樣綿綿不斷……
四、到 如 今 共 聚 一 堂
我當然沒有重上武當山，去找那位當日連一面之緣都說不上的「織蓆道人」！（因為他一直沒有抬起頭來）
卻是「時也命也」，屬靈點說是「凡事都有定時」，我沒上武當山，但遊了三峽、看過大壩，回來世道依然，百般無聊，就去看電影打發餘生，卻不意在銀幕上看到一樣（其實是更美）的景緻：
正感萬分巧合之際，出現眼前的，竟然還有 武 當 山 ：
更不可思議的，是還有－－「道 法 自 然」：
甚麼「道法自然」，「道長」不扮高深，一語中的：
不造作、不扭曲，自然而然－－這就是「道法自然」，淺得根本像是常識呀！
誰知「人間」不如「動畫」……
真理，有時，確會顯淺得就像常識，但悲哀的是，我們連這樣的常識都沒有！
在電影中，我們看到不少的 造 作、扭 曲 和 強 求－－
媽媽想兒子成為莫札特，卻不知只有莫札特可以成為莫札特，麥ｘ只應該成為麥ｘ！
道長模仿別人改造太極拳，又「多媒體」、又「活動教學」，結果改到不務正業，不倫不類！
連幼稚園學生，也要接受地獄式的操練，參加甚麼國際級的武術大賽！
但現實裡，我們看到更多的 造 作、扭 曲 和 強 求－－
許多人一生都妄想成為別人－－做明星、財主、學者，甚至超人、聖人，他們不知道，他們只應該成為自己。
今天，更有許多學校，甚至教會，為了「追上時代」，已經「改革」得學校不似學校，教會不成教會。
人生的使命，其實，只是「做回自己」！悲哀的是電影還有個出路和解脫－－
千年古鐘，悠然做它的千年古鐘；道長頓有所悟，不再作無聊的「改革」；麥太也只望兒子開心吃雞，不再夢想他做甚麼莫札特；麥兜最後仍按他自己慢得離奇的步伐，繼續做他自己……
但步出電影院，我悲從中來，因我知道，「日光之下」，「麥兜」根本無生存餘地！
茶杯裡的覺悟……
麥兜問：「為甚麼我比武會打輸呢？」
道長沒正面回答，卻將一根牙簽放在茶上，說：「要承起一根牙簽，一個茶杯的水就夠了，但要承起一條船，就要一個海了。」
意思是，不要問一個杯如何可以承起一條船，它永不可以承起一條船，因為它只是一個杯。但只要它承起了一根牙簽，它就並沒有「失敗」。「失敗」這種想法，是由於你只是一個杯，卻強求做只有一個海可以做到的事。做一個杯，就做一個杯應做和可做的事，這就叫順其自然，也就是「道法自然」。
兒子做不成莫札特，但他沒有「失敗」；
學校辦得不像哈佛劍橋，但她沒有「失敗」；
教會發展得不似「ｘｘ大教堂」，但她也沒有「失敗」；
然而，若兒子不像個兒子，學校不像間學校，教會不像個教會－－就是徹底失敗了！
道法自然，就是安然、安份地「做好你自己」！
我忽然大有感悟，但旋即又大有悲哀：
道法自然－－這是「主流教會」失落了多少年的真理？
在「麥兜啟發」與「老莊亮光」下讀經有感……
我再回到《創世記》，就知何謂「罪」：
3:4 蛇對女人說：「你們不一定死； 5因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」 6於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。
伊甸園裡，人不甘心只是人，妄想成為上帝，這就是罪。原來，罪是「強求」，罪是「不安份」，罪是「不自然」。這是西方或西化的神學院不會告訴你的。
我又回到《羅馬書》，就知何為「義」：
9:30 ……那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。 31但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。 32這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求；他們正跌在那絆腳石上。
10:2 我可以證明，他們向上帝有熱心，但不是按著真知識； 3因為不知道上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了。 4律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。
猶太人「求」義而不能得，因為妄求，基督徒「知命」，不自強求，欣然接受基督的救恩，反而能得其「義」。原來，義是「不強求」，義是「安份」，義是「順其自然」。這又是西方或西化的神學院不會告訴你的。
我又回到《希伯來書》，就知「信」之為物，知何為有「信」之人的真正風範：
11:4亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。 5以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為上帝已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了上帝喜悅他的明證。……7挪亞因著信，既蒙上帝指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。 8亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裏去。 9他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。 10因為他等候那座有根基的城，就是上帝所經營所建造的。
這些「有信之人」盡都是「碌碌無為」之輩。正當該隱及他的後裔正停不了地在人間「建城立業」的時候，亞伯卻是打不還手死得不明不白，以諾是走來走去就是三百年、挪亞是默默幾百年做一件「特大號無用之物」（方舟），亞伯拉罕是漫無目的地在人間浪蕩，都在「等」甚麼「天上的城」……這些信心偉人的形象，與其說是甚麼「信心勇士」，倒不如說是「信心隱士」！這同樣是西方或西化的神學院不會告訴你的。
我從來未意想過，在「麥兜」的啟發，在老莊思想知命、自然、無為、退隱等觀念的「亮光」底下，基督信仰的罪、義和信這幾個核心理念，竟可以這樣意義明晰，血肉飽滿。
復聽「儒」歌「道」曲，忽覺此心同、此理同……
本以為儒家、道家，各走各路，但細聽其心聲，又發現，原來儒、道兩家的精神深處，又多有相同。
一是其「悲心」同：
孔孟儒家主張「知其不可為而為之」，是仁人志士不忍違棄天下蒼生的悲情，所以就勸仁人志士事君愛民，鞠躬盡瘁，死而後已。
老莊道家主張「知其不可為而不為」，是智者不忍仁人志士被天下蒼生遺棄的悲情，所以勸仁人志土量力而為，知進知退，不作無謂的犧牲。
儒道兩家同情的表面對像雖然不同，但同情的悲心如一，同情的最終關懷亦所差無幾。儒家較多直言救世，道家卻先言救人（個人），後言救世。
二是其「義理」同：
前文，我曾一再引述這句說話：
知 其 不 可 奈 何 而 安 之 若 命， 德 之 至 也！
－－《莊子．人間世》
原文出處：
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患，事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」
仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心。臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！
白話意譯：
葉公子高將出使齊國，向孔子請教：「王上派我出使齊國，責任重大。……我心裏十分害怕。夫子對我說過：『事情無論大小，很少有可以不合事理體統而能圓滿的。事情若辦得不成功，必定會受到懲處；但事情若辦成功，又怕會憂喜交集還是搞出問題來。事情不管辦成功不成功，都不會留下禍患的，那只有道德高尚的人才能做到。』我就是為此而終日膽戰心驚，食不知味，……總之成功不成功兩種結果，做臣子的我都受不了。夫子你可有甚麼教導我吧？」
孔子說：「天下有兩個最大的定命（法則）：一是天命，一是道義。做兒女的孝敬雙親，這是自然天性，是無法放得下的；臣子侍奉國君，這是人臣的道義，天地間無論哪裡，都不會沒有國君的統治，這也是無法逃避的現實。這就叫做定命了。所以，服事雙親的人，無論怎樣的境遇都要使父母安舒，這是孝心的最高表現；事奉國君的人，無論辦甚麼事情都要讓國君安心，這是盡忠的極致。……知道世事艱難無奈，卻能安於境遇、順其自然，這就是道德修養的最高境界。做臣子的原本就會有不得已的事情，遇事要能專心把事情做好而忘掉自身，哪裡還顧得上貪生厭死呢？你這樣去做就可以了！」
大家細意感受其中情義，就會發現「知其不可奈何而安之若命，德之至也」一語，既有儒家「忠君愛國」的情操，又有道家「順天知命」的意境，在義理深處，儒道竟能如此同歸於一，渾然一體；故此，這話出自孔子之口，書之莊子之筆，不亦宜乎？再想深一層，這與基督信仰講的「信而順服」，不也是非常神似麼？
智者同心，其利斷金……
回到我的「本行」，再細讀《傳道書》，又頓覺其與《老子》、《莊子》多有精神相合之處：（以下摘引句子，自不免有斷章取義勉強比附的危險，但「大而化之」，「大路」上仍是精神相合的。）
最根本的是要「知天，知命」，明白天人之分、神人有別：
3:1 凡事都有定期，天下萬務都有定時。 2生有時，死有時…11 然而上帝從始至終的作為，人不能參透。…14我知道上帝一切所做的都必永存；無所增添，無所減少。上帝這樣行，是要人在他面前存敬畏的心。
有物混成，先天地生。 寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。 （老子．廿五章）
死生、命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。（莊子．大宗師）
天地自有其法則和定理（道），不是人力所能參透和改變的，人自當順應之、接受之、敬畏之。
既上知天命，對下（人）就應該「自知、自量」了：
8:16 我專心求智慧，要看世上所做的事。（有晝夜不睡覺不合眼的。） 17我就看明上帝一切的作為，知道人查不出日光之下所做的事；任憑他費多少力尋查，都查不出來，就是智慧人雖想知道，也是查不出來。
知人者智，自知者明；（老子．三十三章）／為學日益，為道日損，（老子．四十八章）
知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。（莊子．天地）
明白人的「無知」，並且自甘於這個「無知」，就是人最了不起的大智慧了。所謂「學道」的人會「日損」，意思是他會越來越明白自己的「無知」，越來越不執著自己的所謂「已知」。
既知道人的無知，進一步，就當「守靜、少為」，盡量減少不必要的「動作」：
5:7 多夢和多言，其中多有虛幻，你只要敬畏上帝。
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。（老子．廿二章）／為者敗之，執者失之。（老子．廿九章）
不以人助天，是之謂真人。（莊子．大宗師）／故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。（莊子．在宥）
老莊的「無為」不是叫我們完全不做事，而是不執著於「做事」，不強求於「成功」，更不可炫耀所謂「成就」，以為自己真的可以「助天」（幫助上帝）。聖經一貫的真理，都是說多順服、多安靜、多等侯，倒更能蒙上帝喜悅。
我再說，這不是說我們甚麼都不做，甚麼做不求，卻是，一定要「知止、知足」：
4:6 滿了一把，得享安靜，強如滿了兩把，勞碌捕風。
知足不辱，知止不殆，可以長久！（老子．四十四章）／禍莫大於不知足，咎莫大於欲得； 故知足之足，常足矣！（老子．四十六章）
入則鳴，不入則止。（人間世）
既知世事之不可強求，就要學會處世做人「柔和、居下」的態度：
10:4 掌權者的心若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。……夫唯不爭，故無尤。（老子．八章） ／柔勝剛，弱勝強。 （老子．三十六章）／弱者，道之用。（老子．四十章）
古之至人，先存諸己，而後存諸人。所存於己者未定，何暇至暴人之所行？（莊子．人間世）
老子多次以「水」為寓，指出最「柔弱」的水，卻是任何「強者」都不能打倒它的。總之，先做好自己，慢慢來、不焦急、不爭強，不好勝，就必「戰無不勝」了。聖經中，亞伯打不還手而被稱為義、大衛不自報仇而蒙神喜悅、主耶穌甘心受苦而被升為至高，都是「弱能勝強」的經典範例。
不過，「以弱示人」也不是甚麼都不幹或全無原則「任人魚肉」，而是行事為人要懂得「適中、兩可」的道理：
7:16 不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？ 17不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？
飄風不終朝，驟雨不終日。 孰為此者？天地。 天地尚不能久，而況於人乎？（老子．廿三）
人自應有原則，有底線，但也不必事事都「去到盡」。就連主耶穌也曾因為「時候未到」，多次故意「避開」猶太人，不與他們正面衝突，直到父所定的時候到了。又如俄巴底在亞哈手下，一面小心保護先知，一面也不能過度「招搖」與耶洗別公然對抗。
11:6早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好。
弟子問於莊子曰：「昨日山中之林以不材得終其天年；今主人之雁以不材死，先生將何處？」莊子笑曰：「周將處夫材與不材之間。……」（莊子．山木）
做人處事，有時確要有「兩手準備」，或「機動變化」於兩極之間，這不是沒有信心，也不是沒有原則，而是明白到人的限制，就是不能確知世事之變化。這樣「權宜」，倒是盡其本份的謙虛表現。
總而言之，老莊思想的總意，絕對不是叫我們毫無原則、志氣、信仰地做人處世，一味的苟偷生，而是知天知人、知行知止，不要作「無謂」的犧牲而已。但若然「有謂」－－值得一死，就仍當勇往直前，這與孔曰成仁、孟曰取義的理念幾無二致：
知其不可奈何而安之若命，德之至也！ －－《莊子．人間世》
知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼，聖人之勇也。－－《莊子．秋水》
老子雖則見世事之不可為而淡然引退，「不知所終」，但觀乎《史記．老子韓非列傳》：
老子……居周久之，見周之衰，乃遂去。
至關，關令（守關官長）尹喜曰：「子將隱矣，強為我著書。」於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。
老子是「居周（朝）久之」，即在人群中生活觀察了很久，發現始終無從入手，事無可為，才黯然離去的，絕對不是一早就不問世事、罔顧蒼生的「隱者」。及至出關歸隱，竟還留下洋洋五千言的著作，若是對人間已然「忘情」，怎會如此？大家若把《老子》視為他的遺囑與叮嚀，就會發現老子的心一點都不「冷」。
至於「傳道者的言語」，自亦不是徒然消極，而是叫我們先安命知天，然後能盡已安分：
12:13 這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。14 因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。
自然，傳道者的言語與儒道思想，事實仍各有境界，不可能亦不必事事等同，但參詳比照，互相闡發，卻是相得益彰的，這就正如傳道者所言：
4:12 ……三股合成的繩子不容易折斷。
看啊，這就是「窮通理」……
今天，許多「牧師」和「學者」講的都是「死原則」和「死道理」，四平八穩，頭頭是道，卻與真實的人間與真實的信仰都萬般疏離，無血無肉。傳道者與老子、莊子都深諳人生，有大智慧，有大悲情，所以，他們的道理才會講得這樣迂迴曲折，一言難盡。這是因為－－
有血肉的真理，必要讓道活，也要讓人活；能教人死，亦能教人生！
道法自然，真理也必不離人性之「自然」－－自然者，靈性上講，是上帝早就置於人心裡的對仁愛公義與永恆生命的深情期待，必要時甚至甘心為之而死；肉身上講，是人類「兩腳站地」，有具體地活在人間的基本需要，「非必要（殉道）時」，自當仍在「日光之下」好好生活。
當然，說《傳道書》與老莊思想在內容、教訓、信念上完全一樣，絕對是言過其實的，因為兩者還是有相當的距離。至於淪為「殺人禮教」的「偽儒家」與「民間迷信」的「偽道家」，就更不用講了。而筆者作為基督徒牧者，更會「面無難色」地指出，《傳道書》既融貫儒道也超出儒道，啟示出儒道信仰所不可能全幅展現的「有情上帝」！我在《傳道書》的系列講章中必會詳述，於此不贅。
結語、種種的「殊途同歸」！
十年前上過的武當、廿年來邂逅過的老莊、三十年來的人間浪蕩，與三千年前的傳道者的言語、二千年前的基督十架福音，再加上一本沒有看過的小說、一齣不知相干不相干的動畫電影、幾次志在「遊戲人間」的旅行、還有一位素未謀面的「織蓆道人」……就是這樣，都「共聚一堂」了。故曰：
十 年 前 上 過 武 當， 廿 年 來 邂 逅 老 莊；
三 十 載 人 間 浪 蕩， 到 如 今 共 聚 一 堂。
宋代學者陸象山曾經說過：「東海有聖人焉，其心同，其理同；西海有聖人焉，其心同，其理同。」我不能簡單同意這句說話，也不能接受籠籠統統的「殊途同歸說」，至於共濟會式的「萬教歸一說」，就更加萬萬不可能接受了。
不過，我卻敢非常肯定的說，「中國儒道思想」雖然萬萬不能取代「基督福音真理」，但是，兩者可以暗合相通「心同理同」之處，卻很可能超乎我們想象的。
卻是，反觀作為西方神學的背景思想的「希羅思想」，倒與聖經真理其實極其格格不入，譬如用希臘哲學裡的「至高上帝觀」來理解「天父」，用羅馬法律中的「無罪觀」來處理「因信稱義」，統統都離天萬丈、越解越遠。可惜這種風氣早就盤踞「主流」，連上帝都救不了。
無話可說了，只以兩段經文作結，大家且去「會意」吧：
東方來了幾位博士……
太 2:1 當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說： 2「那生下來作猶太人之王的在哪裏？我們在東方看見他的星，特來拜他。」
3 希律王聽見了，就心裏不安；耶路撒冷合城的人也都不安。 4他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：「基督當生在何處？」 5他們回答說：「在猶太的伯利恆。因為有先知記著，說： 6猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裏出來，牧養我以色列民。」7當下，希律暗暗地召了博士來，細問那星是甚麼時候出現的， 8就差他們往伯利恆去，說：「你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了就來報信，我也好去拜他。」
9 他們聽見王的話就去了。在東方所看見的那星忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。10他們看見那星，就大大地歡喜……
南方來了一個女王……
太 12:42 當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪； 因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裏有一人比所羅門更大！
為尋找「猶太人的王」和他的大智慧，從前，東方的博士來過了，將來，南方的女王還要再來。他們本來都是信仰「異教」的「外邦人」，卻都因著求道心切而都來到過耶路撒冷，都拜謁過猶太人的王，可說是「殊途同歸」了。
但是，作為「local」的耶路撒冷居民，卻是先而「不安」，繼而被「定罪」！
……
有耳可聽的，請聽！
