基本信仰第十二課
第十二課：教會－－獨一無二信徒群體
我信聖靈、聖而公之教會、罪得赦免、身體復活、永生。
一、「我信……教會」的意義
首先，「我信……教會」並不類同於「我信聖父、聖子與聖靈」。那是對三一上帝的絕對與無保留的尊崇和信靠，並且除了對上帝本身之外，我們都不能用這個「信」（絕對地信靠尊崇）字，包括對教會。教會無論如何，也不具備與上帝同等的絕對地位。但是，教會在信徒生命中的角色，卻仍是重要和必須的，這是因為，基督教救贖論中本來就有不可或缺的「群體層面」－－
基 督 救 贖 的 群 體 層 面
【轉錄自今期（第二十期）的「俄巴底行動」，若你已看過，可略去本節不看。】
１、救贖過程的群體色彩
其實，綜觀聖經，我們一定能發現救贖除了個人層面外，亦有強烈的群體層面，最著名的一節經文是：
當信主耶穌，你和你一家都必得救。（徒 16:31）
「你」（個人）信耶穌，「你和你一家」（群體）都必得救，怎麼可能呢？這豈不違反「基督是個人的救主」，信仰必須由自己個人「口認心信」的一般信念麼？
最慣常及自然的「解釋」，是你個人信主之後，因著你的見證與影響，會某程度上幫助家人都信主得救……
但這樣一來只是增加了家人（或所屬群體）得救的機會，卻不見得「必」得救！我們總不能接受聖經會有「一人信主，雞犬得救」的教導，因為這明顯違反上帝將按個人的行為審判每一個人的公義原則。
……信仰絕對必須有個人的層次，個人在信主上更有必然的責任與承擔。不過，我們卻不應因而淡化群體在我們得救上的決定性角色。這不是說我們自己不必作信仰抉擇，只要躲在某個所謂「信仰群體」（例如教會或基督教國家）的庇蔭下，就可以安然得救；而是我們所屬群體的真正信仰光景，卻無可否認極具決定性地影響及我們的最終得救與否。
舊約裏，我們見到上帝極力要求以色列人保持其純正的信仰，甚至在很大程度上禁制他們與外邦人混雜，並且所用的手段，在「泛人道主義者」眼中，更是非常殘忍的－－
但這些國民的城，耶和華－－你神既賜你為業，其中凡有氣息的，一個不可存留；只要照耶和華－－你神所吩咐的將這赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人都滅絕淨盡，免得他們教導你們學習一切可憎惡的事，就是他們向自己神所行的，以致你們得罪耶和華－－你們的神。（申 20:16-18）
原本仁慈的上帝竟如此「兇殘」，為的只是要保持以色列這個「群體」的信仰，使他們一代一代的信仰都能專誠正直，不被異教敗壞。聖經充分承認人的軟弱和無能－－倘若所屬的「群體」的信仰墮落了，該群體中的「個人」極難如想象般容易「出淤泥而不染」，持守純正信仰。今天，我們都迷信「個人主義」和個人抉擇的力量，但聖經對個人的「定力」並沒有這樣的信心，它不斷提醒我們，個人的信仰與得救，與他身處的群體（包括社區、國家、文化等等）的信仰光景有近乎絕對的關係。
這當然不完全否定某些個人仍有出類拔萃，遺世獨立的可能，在埃及宮中的摩西、在耶利哥城的喇合都是很有代表性的例子，但我們必須注意：
１、能夠如此「眾人皆醉我獨醒」的人（如約伯、亞伯拉罕、摩西、喇合等），只是少數中的極少數，絕非常態，大多數人都只有羊群般的心態，只會與所屬群體同流合污，與世浮沉。
２、就算那人偶能潔身自愛，也不一定能夠長久，更別說反過來影響那敗壞的文化與環境了。聖經沒有今天某些教會領袖的「信心」，以為基督教可以了不起地「改造文化」，拯救世界。聖經中，我們實在看到的卻是不少「晚節不保」的人，如所羅門和希西家等，又怎能對「個人」樂觀？個人的定力有限，對環境的影響力就更有限，可悲是環境卻對個人有很大的制宰力。
３、為拯救一個一個的「個人」，聖經的一貫教導是呼喚他們離開舊有的「群體」或社區（例如：吾珥、所多瑪、埃及以至一切世俗社會文化），並建立或進人一個新的信仰群體（以色列國／教會）。不錯，得救最終是建基在「個人」的信仰抉擇之上，但個人力抗洪流，遺世獨立又談何容易，若不離開舊有的罪惡群體與文化，進入或建立專屬於上帝的信仰群體與文化，他是很難得救，或說很難始終持守使他得救的純正信仰。
筆者發覺，在今天這個太過個人主義的世界，連基督教也太過迷信個人，淡化群體，嚴重忽略群體在個人得救上的決定性作用。
２、救贖目的的群體色彩
以上只是說到群體在個人得救上的重要角色，以下，筆者卻要進一 步指出，事實上，上帝的救贖指向的根本就是一個全新的信仰群體－－最廣義的教會或以色列。注意：
上帝不只是建立類似的信仰群體（地上的教會／以色列）來幫助個人來信主與得救，祂更是透過拯救一個一個的個人，並以建立最完美的信仰群體（天上的教會／以色列）為目標。換言之，上帝的救恩不僅是旨在建立個人，更是旨在建立群體。
上帝給我們的救恩，固然有「與祂和好」的一面，但同樣，上帝亦希望使我們透過祂，也與其他人和好，結成一體，和好如一。這是因為上帝是「愛」的上帝，也是「關係」的上帝。在創世之初，當祂造出第一個「個人」（亞當）時，已表明了「那人獨居不好」。這意味在救恩上，祂意想的不是各不相干地拯救這個那個的「個人」，而是旨在建立一個人與人、人與神皆能和樂共處的大家庭。聖經中，對救恩的完成，無論論到今生或來世，都極具群體性的色彩：
我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。……他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量……。（弗 4:1-13）
小結：
為了徹底地拯救我們，上帝為我們設立了一個救贖的群體，就是教會。「我信教會」的要旨之一，是我承認我不能自把自為、自信自恃，而必須投身於一個信仰群體，互勉互勵，互相守望提攜，直到基督再來。
二、「教會」的定義
１、廣義－－普世教會
教會就是「信徒的聚集」，當一群人因著相同的基督信仰而走在一起，就成其為教會。但這個「一起」卻可以是極為廣義的，即只要大家的基本信仰（例如皆信本《使徒信經》）一致，無論時間、空間、傳統與文化處境有多大分別，彼此都是普世教會中一分子。
２、狹義－－地方教會
不過，落實於具體時空，會因應不同的處境際遇而會形成不同形式、建制、傳統的具體的信徒聚集，這些聚集漸漸凝固，便成了一間一間具體的地方教會，並再依據歷史的發展而成為眾多的宗派與堂會。
作為基督徒，本於信仰，已經是廣義教會的一員，但為要將信仰落實，也必須參與一所具體的地方教會。對廣義與狹義的教會的重視、尊重和投身參與，都不可偏廢。
三、「教會」相反相成的特點
但《使徒信經》何以特意說「我信聖而公之教會」？
１、教會是「聖」的
聖，不是神聖、不是完美，不是一塵不染；而是按照上帝的旨意被「分別出來」的意思。教會是「聖」的，意思是教會就是上帝按照衪的本意，被分別出來的一個信仰群體。
但衪設立教會的本意又是甚麼呢？彼得前書2章9節有極精簡又全面的說明：
惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。
這就叫「分別為聖」。為著這「分別為聖」的目的，教會必須時刻自省，潔身自愛，不與世俗同流合污。當然，這個「分別為聖」絕不是說教會要自命不凡、遺世獨立、孤芳自賞；事實是剛剛相反，「分別為聖」正正是教會能投身服事世界的最佳方式。這是因為世界所最必需的，肯定不是已經充斥世上的觀念、信仰或任何事物，也不是幾乎任何「慈善團體」都可充當的所謂「服務」。
世界所真正必需的，同時也是只有基督教會才能提供的，就是基督的拯救、天國的福音和永生的盼望。
教會必須真真正正的活出不同－－分別為聖－－才能成其為俗世明燈，指明天國的去路。所以，我們絕對不可以自作聰明，將原本的基督信仰包裝、刪削、扭曲而成為「應有盡有」、「人有我有」、「USER-FRIENDLY」……的信仰大雜燴。教會必須宣講純正的福音，踐行純正的真理……這樣，它才是「聖」的，才不致辜負上帝設立教會的美善心意。
我再說，教會是「聖」的精義絕非神聖完美，而是要分別出來－－與世界不同。因此，我們必須斷然拒絕一切儘管貌似善意的「混合主義」，妄圖將教會模造為「包羅萬有」的慈善組織、社區中心、政治團體…… 教會不是要對世事不聞不問，而是要握守本身受託於上帝的獨特使命。這就是教會的「聖」的意義。
２、教會是「公」的
若「聖」是要強調教會的「特殊性」，那麼「公」則是要凸顯教會的「普遍性」。
教會是普遍（大公、catholic）的，意指教會這屬靈群體具有普遍性和普世性。只要基本信仰相同，同樣尊崇三一上帝的人，便可互稱為弟兄姊妹，同被認可為廣義的基督教會的「當然成員」。
教會是「公」的，亦意指任何個別信徒、領袖、宗派、地方堂會……都不可妄自尊大，自封為基督教會的唯一或最高代表。教會的身份與權威是「公」的，是由普世公認的基本信仰（例如本《使徒信經》）所賦與和肯定的。 任何符合這基本信仰規範的信徒群體，就是教會，反之，任何不符合的，就不是教會；當中絕對不容許任何人私相授受或另設門檻，曲意包庇或故意刁難。這就是教會的「公」。
３、教會是「聖而公」的
教會不僅是「聖」，也不僅是「公」，而是「聖而公」－－意思是她的聖與公可以同時並存，而且並行不悖，相反卻相成。事實上，聖與公只是一體的兩面，所根據的本來就是同一個信仰基準（如信經）：
教會必須符合這個信仰基準，這就是聖；
而凡符合這信仰基準的就是教會，這就是公。
構成教會的信仰基準是上帝設定的，是「聖」的，故沒有人可以稍稍降低來曲意遷就；同樣，上帝所設的這基準也是「公」的，也沒有人有權略提高，以之刁難任何真實歸信的群體或個人。
４、動態地平衡於聖與公之間
教會的聖與公，一言難盡，但可以動態地保持平衡，使徒約翰給我們極洽到好處的教導－－
凡越過基督的教訓、不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裏，不是傳這教訓，不要接他到家裏，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。（約二 9-11）
親愛的兄弟啊，凡你向作客旅之弟兄所行的都是忠心的。他們在教會面前證明了你的愛；你若配得過神，幫助他們往前行，這就好了。因他們是為主的名出外，對於外邦人一無所取。所以我們應該接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理做工。我曾略略的寫信給教會，但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。所以我若去，必要提說他所行的事，就是他用惡言妄論我們。還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人願意接待，他也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會。（約三 5-10）
在真實的教會歷史裏，我們常常會墮進「聖而不公」或「公而不聖」或「不聖不公」的陷阱裏，有時為曲意討好世界而忘了自身的基本信仰準繩，有時又會過於執著枝節或自命清高而造成不必要的對內的紛爭分裂，和對外（世俗世界）的衝突磨擦。
如何「平衡」是說也說不清的，唯有時刻警醒禱告，一旦發現過於偏向任何一邊，便馬上修正，到了反過來偏向了另一邊的時候，又再作出修正……。在今生現世中，教會永不會完美，而只能這樣跌跌撞撞地前進，但正因如此，我們才會時刻警醒禱告，學會信靠，真正明白為何需要上帝的恩典與憐憫。
總 結
我信聖而公的教會，總意是我作為基督徒，絕不應自恃自信地做「獨行信徒」，而應投身於廣義的普世教會和狹義的地方教會，在當中互勉互勵，踐行信仰，直到主來。
而對於教會，我們必須有一個雙重的執著－－執著她的「聖」，堅守上帝為教會設定的基本信仰準則，並努力完成基督託付與教會的使命，就是榮耀基督，引人歸回上帝的國度。但另一方面亦要執著教會的「公」，不容許將信仰私人化，必須尊重並愛護普世一切符合基督信仰的教會群體，共同承擔基督使命。